«Евангельский», как сказал в 1976 году директор Комиссии по свободе христиан Южной баптистской конвенции, был «словом янки», которое не применялось к южным баптистам.
Сегодня, конечно, ситуация совершенно иная: многие северные евангелисты, которые не согласны с Южной баптистской конвенцией, рассматривают слово «евангелист» как южное слово, которое не точно описывает их собственные взгляды. Нет никаких сомнений в том, что за последние 45 лет евангелическое движение подверглось южанизации и ребрендингу. Это приводит к вопросу: теперь, когда южные баптисты стали доминировать в политике, культуре и богословии евангелического движения, которое когда-то было в значительной степени созданием северян, что произойдет с северными евангелическими институтами, которые первоначально запустили движение в середине? -20й век? Останутся ли они «евангельскими»? И выживут ли они вообще?
Для тех, кто не читал исследования Джорджа Марсдена, Джоэла Карпентера и других историков, которые описали создание нового евангелического движения в 1940-х годах, которое развилось из северного фундаментализма, идеи, которую определили северные протестанты. Американский евангелизм с 1940-х до конца 1970-х может стать неожиданностью. Но беглый взгляд на расположение учреждений 20го века, носивших евангельский ярлык, подтвердит это. Национальная ассоциация евангелистов была северным созданием, которое было основано в городе Чикаго и первоначально возглавлялось бостонским пастором, и оно привлекало в основном северян. Ведущий журнал движения, «Christianity Today», также имел штаб-квартиру в северном Иллинойсе, и в течение многих лет его редактировал северный баптист, выросший на окраине Нью-Йорка и получивший докторскую степень. из Бостонского университета. Северный Иллинойс (наряду с Гранд-Рапидсом, штат Мичиган) также был центром евангелической издательской индустрии, а Intervarsity Press, Crossway и Tyndale располагались всего в нескольких милях (максимум) от линий общественного транспорта Чикаго. Самые престижные колледжи и семинарии движения были в основном северными или западными: Уитон, Кальвин, Гордон-Конвелл, Библейский институт Муди, Фуллер, Биола и Евангелическая школа богословия Тринити, среди прочих. Короче говоря, американский евангелизм середины 1970-х представлял собой движение, центр которого находился в пригородах Чикаго, с важными аванпостами в Южной Калифорнии и Гранд-Рапидсе, штат Мичиган, и, возможно, небольшим историческим ядром в Бостоне. И в результате он отразил свое умеренно консервативное наследие Среднего Запада и Северо-Востока в вопросах расы, политики и пола.
Большинство интеллектуальных центров северного евангелизма все еще существуют, но после того, как Южная баптистская конвенция захватила власть консерваторов в 1979 году, SBC начала идентифицировать себя как евангелистскую, и географический центр евангелизма сместился на юг, как и его политика. На самом деле намеки на это были еще до конца 1970-х годов. Успех крестовых походов Билли Грэма «Солнечный пояс» в середине 20го века, быстрый рост мегацерквей в южных городах и пригородах и общенациональная известность «возрожденного» христианства после Джимми Картера использовали этот термин в 1976 году, и все они предвещали возрождение евангелизма, которое будет сосредоточено в пригороде Солнечного пояса, а не в уменьшающемся поясе мороза.
Но в этом внезапном слиянии между возрожденным южным христианством, в котором доминировала Южная баптистская конвенция, и северным евангелическим движением, сформировавшимся как отколовшаяся от северного основного протестантизма группа, возникло напряжение. Безусловно, на Севере было много евангелических церквей южного типа, и они вовсе не считали слияние нежелательным. Например, Рекс Хамбард, один из самых успешных телеевангелистов Севера середины 20го века, построил свой собор завтрашнего дня в пригороде Акрона, штат Огайо, прежде всего за счет обращения к южным мигрантам. которые уехали на север, чтобы работать в резиновой промышленности Акрона, и он предложил им евангелие в южном стиле, которое могло быть одинаково уместно в Нэшвилле.
Было много южных баптистских церквей в Огайо, Нью-Йорке и Иллинойсе. Точно так же в редакции журнала «Христианство сегодня» было несколько южан. Но, несмотря на присутствие ряда южных переселенцев в северных евангелических кругах, все еще существовали глубокие культурные и политические различия между финансово консервативными, умеренно расово эгалитарными республиканцами Среднего Запада и Северо-Востока, которые возглавляли NAE, Уитон-колледж и Фуллеровскую теологическую семинарию, и южными консервативные баптисты, такие как баптистский пастор У. А. Крисвелл и основатель «Морального большинства» Джерри Фолвелл-старший, который был активным защитником расовой сегрегации в 1950-х годах - десятилетии, когда NAE принял резолюцию, призывающую к принятию законодательства о гражданских правах, которое гарантировало бы равные права на образование и жилье.
Но помимо разницы в открытых взглядах на расу, была разница в южном национализме. Многие баптисты на Юге были в восторге, когда в 1976 году выдвижение кандидатом в президенты от Демократической партии досталось другому южному баптисту, чьи «инициалы такие же, как у нашего Господа», как напомнил другим представителям его деноминации баптистский пастор из Оклахомы (и будущий президент SBC) Бейли Смит. Многие северные евангелисты, всегда голосовавшие за республиканцев, не разделяли энтузиазма Смита. Когда евангелисты пришли на избирательные участки в 1976 году, во время того, что журнал Newsweek назвал «годом евангелистов», они разделили свои голоса по региональному признаку. Южные евангелисты, особенно южные евангелисты в сельской местности, голосовали за Джимми Картера, но северные евангелисты обычно предпочитали Джеральда Форда. В конце концов голоса евангелистов разделились почти поровну, отчасти потому, что в то время северные евангелисты все еще обладали достаточным влиянием в движении, чтобы уравновесить их южных коллег.
В то время северные евангелисты, как правило, больше, чем большинство южных баптистов, беспокоились о культурном направлении нации. В отличие от большинства баптистов на Юге, они жили в районах, где посещающие церковь протестанты составляли меньшинство населения, а евангелисты - еще меньший контингент. Их штаты были в авангарде сражений за аборты и сексуальную революцию, и в результате они были первыми консервативными протестантами в стране, мобилизовавшимися против этих проблем. Многие из них были взволнованы призывом Фрэнсиса Шеффера к участию в культурной жизни. Таким образом, когда Джерри Фалуэлл, Пэт Робертсон и другие южные пасторы начали призывать южных протестантов вступать в Республиканскую партию для борьбы с моральной распущенностью и сохранения христианской идентичности Америки, на первый взгляд казалось, что южные баптисты присоединяются к политическим кампаниям северных баптистов. евангелисты, а не наоборот. В конце концов, NAE и «Христианство сегодня» осудили дело Роу против Уэйда, как только оно было опубликовано, но SBC ждал этого целых семь лет, чтобы сделать это. И евангелисты, возглавлявшие Уитон-колледж и другие северные евангелические институты, всегда были республиканцами; новичками в партии были южные баптисты.
Но политика Морального Большинства не совсем подходила для северных евангелистов - хотя они не сразу это почувствовали. Журнал «Christianity Today» и NAE пытались проводить более центристский политический курс в конце 20th века, осуждая аборты, но в то же время дистанцируясь от полного одобрения Фалуэллом политики администрации Рейгана. наращивание ядерных вооружений. Тем не менее, только в 21st веке полный политический разрыв между северным евангелическим интеллектуальным движением и консервативными южными евангелистами казался неизбежным.
Это было в первом десятилетии 21st века, когда большинство американцев с высшим и высшим образованием впервые начали голосовать за демократов, а также когда почти все из последних северо-восточных штатов, направлявших республиканцев в Конгресс, прочно и бесповоротно перешли в колонну демократов. Многие основные протестантские служители на Севере настаивали на том, что война в Ираке и неравномерное снижение налогов администрацией Джорджа Буша-младшего были моральными проблемами, по которым христиане должны были занять свою позицию. Некоторые прогрессивные евангелисты (многие из которых проживали на Севере) рассмотрели эти аргументы и задались вопросом, могут ли они продолжать поддерживать Республиканскую партию, несмотря на свою веру в ее программные заявления об абортах. Когда молодой сенатор штата от Демократической партии из Иллинойса, на которого глубоко повлиял его собственный опыт протестантской церкви в районе Чикаго, оказался готовым стать первым в истории афроамериканским президентом, некоторые лидеры евангелических организаций Севера сочли его кандидатуру привлекательной. Ричард Чизик, вице-президент NAE и лидер движения за экологическую справедливость через «заботу о творении», поддержал Обаму и предположил, что многие молодые евангелисты, вероятно, поступили бы так же. «Республиканская партия больше не является Божьей собственной партией», - заявил Чизик в феврале 2008 года. Голоса до 40 процентов евангелистов были «разыграны».
Несмотря на предсказание Джизика, поддержка Республиканской партии белыми евангелистами существенно не уменьшилась. Семьдесят три процента белых избирателей-евангелистов поддержали республиканский список в 2008 году, 79 процентов сделали это в 2012 году и 81 процент сделали это в 2016 году, когда Дональд Трамп был в бюллетенях. Некоторые лидеры евангелической мысли на Севере были ошеломлены, но их недоверие было признаком того, насколько маргинализировано их крыло движения в огромном море евангелизма Солнечного пояса и насколько они оторваны от преобладающих культурных тенденций среди консервативных протестантов.
«На этих выборах я лично не знал ни одного евангелиста, который открыто поддерживал бы Трампа», - написала в ноябре 2016 года главный редактор «Christianity Today» Кэтлин Бити, выпускница Университета Кальвина.«Безусловно, многих из нас беспокоил другой кандидат. Но, как отмечали многие мудрые евангельские лидеры, избрание Трампа серьезно навредит нашей и без того хрупкой демократии и разрушит свидетельство церкви, и я полагал, что белое евангелическое сообщество прислушается к этому».
Тот факт, что главный редактор «Christianity Today» могла сказать, что она «не знала лично ни одного евангелиста, открыто поддерживающего Трампа» на выборах, на которых Трамп получил 81 процент голосов белых евангелистов, свидетельствует о том, насколько северный евангелический интеллектуальный мир стал далеко от евангелических избирателей в других частях страны, особенно на юге. Этот разрыв продолжал расти в течение следующих четырех лет. Вопреки консервативной политике южных штатов, где Вторая поправка считается неприкосновенной, «Christianity Today» выпустила редакционные статьи в поддержку ограничений на ношение оружия. В журнале неоднократно публиковались статьи, пропагандирующие права и человеческое достоинство иммигрантов без документов. Затем, в конце 2019 года, главный редактор «Christianity Today» Марк Галли написал, возможно, самую политически заряженную редакционную статью журнала за последние десятилетия: статью, в которой публично излагаются аргументы в пользу импичмента и отстранения президента Трампа от должности. Было ясно, что редакция журнала не собиралась поддерживать республиканский билет в 2020 году.
Другие северные евангелические учреждения испытали подобный политический сдвиг. Опрос, проведенный студенческой газетой колледжа Уитон, показал, что Джо Байден на 8 пунктов опережает Трампа среди студентов Уитона непосредственно перед президентскими выборами 2020 года. Опрос преподавателей не проводился, но разрыв, вероятно, был еще больше. Еще в 2016 году опрос не показал существенной разницы между предпочтениями при голосовании евангелистов с высшим образованием и евангелистов, не имеющих высшего образования, но в 2020 году между двумя группами образовался разрыв в 13 пунктов, поскольку евангелисты с высшим образованием начал разрыв с Демократической партией. Как директор факультета Центра веры, политики и экономики колледжа Уитон, действия Трампа в отношении расы и других связанных с этим вопросов означали, что «люди, которые не соглашались с Трампом по «90 процентам вопросов», даже если они согласны с его позицией в отношении абортов.
Но 80 процентов белых избирателей-евангелистов снова поддержали Трампа в 2020 году, а в следующем году Южная баптистская конвенция едва избежала еще большего крена вправо из-за вопросов культурной войны, которые не были горячими точками для большинства северных евангельских организаций, которые когда-то были лидерами движения. Ясно, что северные евангелические интеллектуальные центры, где Трамп был предан анафеме, не представляли евангелический электорат в целом. Их позиция по вопросам церковного учения уже не была такой репрезентативной для движения, как это было когда-то.
Например, многие северные евангелические интеллектуальные институты уже давно поддаются гендерному эгалитаризму. Безусловно, некоторые деноминации, которые имеют быстро растущее присутствие на Севере, такие как Пресвитерианская церковь в Америке, являются гендерно комплементарными, а некоторые представители правого крыла северного реформатского евангелизма настаивают на том, что комплементаризм является важной христианской доктриной. Но большинство ведущих евангелических организаций Севера пошли другим путем. Теологическая семинария Фуллера, возможно, в начале своей истории имела только мужской преподавательский состав и студенческий корпус, но теперь она настаивает на строго эгалитарном подходе к христианскому образованию и служению. Гордон-Конуэлл не выступил с таким убедительным заявлением, как Фуллер, но он нанял много посвященных женщин для преподавания богословия и поощрял их стипендию в поддержку эгалитарных взглядов. Уитон намеренно не включил гендерный эгалитаризм в свое заявление о вере, но опубликовал официальное заявление, подтверждающее легитимность обеих точек зрения в кампусе, поскольку этот вопрос рассматривается как второстепенный по отношению к существенным вопросам веры, различным убеждениям различных христианских традиций. относятся с уважением, а сексизм во всех его формах отвергается. Но в Южной баптистской теологической семинарии, напротив, президент Эл Молер сделал поддержку гендерного комплементаризма условием приема на работу преподавателей.
Точно так же и в отношении расы христиане, связанные с северными евангелическими интеллектуальными институтами, были почти единодушны в том, чтобы сделать расовую справедливость центральным принципом своей веры. В 2020 году Национальная ассоциация евангелистов выпустила руководство по гражданской ответственности, в котором расовая справедливость и примирение стали одним из восьми столпов христианских гражданских обязательств. «Мы призываем американских христиан более полно понять исторические и современные аспекты расизма в нашей стране: трагическое жестокое обращение с коренными американцами, проявления антисемитизма, влияние рабства и сегрегации на афроамериканцев, эксплуатацию испаноязычных американцев и другие иммигранты, исключение и интернирование американцев азиатского происхождения, культурные убеждения о расовом превосходстве белых по отношению к этническим или расовым меньшинствам и многое другое», - заявил гражданский гид NAE.«Они создали и укрепили сложные экономические диспропорции и социальное неравенство». По этой причине NAE призвала к надежной защите избирательных прав меньшинств. Напротив, совет президентов южных баптистских богословских семинарий в декабре 2020 года выступил с заявлением, осуждающим критическую расовую теорию.
Десять или два года назад такие разногласия, возможно, не были достаточной причиной для разделения, но я подозреваю, что в нашем нынешнем поляризованном политическом климате они будут. Евангелистам, которые решительно выступают против Трампа, верят в гендерное равенство и считают расовую справедливость принципом первого порядка, будет неудобно связывать свою веру с движением, противостоящим их ценностям, и точно так же те, кто считает гендерный эгалитаризм ересью, не захотят поддерживать институты, которые верят в рукоположение женщин и не видят ничего плохого в голосовании за кандидатов, выступающих за выбор. Становится все более очевидным, что северные евангелические институты, создавшие современное евангелическое движение, больше не соответствуют определению евангелизма, которое действует в большей части Южной баптистской конвенции.
Итак, не вернулись ли мы к моменту, аналогичному 1840-м годам, когда южные баптисты и северные баптисты разделились из-за рабства и разошлись, чтобы никогда не примириться? Не совсем. Если произойдет раскол между северными евангелическими интеллектуальными институтами и южными евангелистами, это будет не столько похоже на раскол семьи, сколько на конец многолетнего партнерства. Северное евангелистское движение имело совсем другое происхождение, чем южное евангельское движение, и еще в середине 1970-х годов северные евангелисты придерживались разных взглядов на политику и культуру. То, что мы видели в последних двух избирательных циклах, - это не беспрецедентная трещина, а скорее возвращение к ситуации, с которой евангелисты столкнулись сорок пять лет назад, когда северные и южные консервативные протестанты не сходились во взглядах на культурные вопросы и были не уверен, что они были частью одного и того же движения.
За исключением сегодняшнего дня, северные евангелические институты имеют гораздо меньше культурной и политической власти, чем четыре десятилетия назад. Хотя, как напомнил нам Дэвид Шварц в недавней статье Anxious Bench, харизматические церкви, созданные недавними иммигрантами и цветными людьми, сделали евангелизм гораздо более заметным в северных городах, чем многие предполагали, тем не менее, людей все еще может не хватать. поддерживать все академические и интеллектуальные институты Севера. Ведущие евангельские христианские колледжи Севера сокращаются. Северные церкви росли не так быстро, как южные общины. Если интеллектуальным институтам северного евангелизма придется идти своим путем, без поддержки со стороны Южной баптистской конвенции или большинства южных евангелистов, смогут ли они выжить? Каким будет их будущее?
Я не знаю, что нас ждет в будущем. Я верю, что северный евангелизм NAE, «Christianity Today» и Уитон-колледжа сталкивается с серьезной проблемой, которая будет включать не только потерю культурно консервативного, выступающего за Трампа южного крыла консервативной протестантской коалиции, но даже потерю какого-либо крыла. северного евангелизма решает не соглашаться с позицией, которую эти институты предпочитают занимать по вопросам сексуальности и гендера. Я подозреваю, что эти институты смогут и дальше терпеть различные взгляды на роль женщин в служении, как публично обязался делать Уитон-колледж. Однако я сомневаюсь, что этим институтам будет так же легко преодолевать разногласия по поводу сексуальности, не сталкиваясь с непримиримыми разногласиями по поводу важных библейских убеждений. Таким образом, будущее этих северных евангелических организаций почти наверняка будет связано с сокращением числа сторонников в то время, когда они меньше всего могут позволить себе такие потери.
Тем не менее, я думаю, что все христиане, которые уважают интеллектуальную работу этих учреждений, должны надеяться, что они продолжат выживать. И, возможно, для этого им придется громче заявлять о себе как о пионерах евангелизма, отличного от того, который недавно продвигала Южная баптистская конвенция и который средства массовой информации часто используют в качестве замены для всего евангелизма. Евангелизм Уитонского колледжа и христианства сегодня, как бы мы его ни называли, - это не евангелизм Южной баптистской конвенции или 80 процентов белых избирателей-евангелистов, отдавших свои голоса за Дональда Трампа на последних выборах. Это не евангелизм белого христианского национализма. Но разве это евангелизм? Да, именно евангелизм середины 20го века дал определение этому слову. И чем раньше мы осознаем, насколько эта версия евангелизма отличается от южного популистского религиозного движения, которое недавно приняло этот термин, тем лучше мы сможем помочь ему продолжать процветать.