За последние три года я много писал о праздниках и традициях, которые мы с ними связываем. Я много писал о Святках и гораздо больше, чем когда-либо мог мечтать об Остаре, Пасхе и Имболке. В то время я также публиковал много материалов о Хэллоуине (вот полная история и некоторые сведения об отдельных вещах, связанных с праздником), но совсем немного о Самайне.
Конечно, в этом блоге есть два ритуала Самайна и еще несколько всякой всячины, но писать об истории Самайна сложно. В основном потому, что мы очень мало знаем об истории праздника. В некотором смысле он существует в доисторическом пространстве. Люди, которые праздновали Самайн как язычники, не оставили никаких записей с подробным описанием своего праздника. К тому времени, когда об этом писали, Ирландия была фактически обращена в христианство.
Есть вторая трудность, когда дело доходит до написания о Самайне, многие современные язычники придают ему определенные романтические представления. Недавно я написал статью о происхождении хэллоуинских вещей, и хотя никто не критиковал (и даже не комментировал) ее здесь, я прочитал несколько комментариев в Интернете. Один из них обратил внимание на то, как древние кельты наряжались, чтобы отпугивать призраков и тому подобное, и это послужило отправной точкой для переодевания на Хэллоуин. Я никогда не читал ничего научного, предполагающего подобное, но это старая история, которую я слышал раньше, и я (самое главное) понимаю ее привлекательность.
Во многом Самайн (и, соответственно, Хэллоуин) - наш праздник. Несмотря на то, что многие атрибуты Хэллоуина берут свое начало в христианской вере, христиане иногда убегают от них. На каждый фонарь из тыквы, брошенный кем-то из паствы Пэта Робертсона, приходится два язычника, ожидающих его подобрать. Хэллоуин так сильно кажется языческим, что попытки связать эти вещи с древним Самайном просто кажутся правильными. Написание чего-то, что может повредить этим убеждениям, заставляет меня чувствовать себя Гринчем на Хэллоуин. Кроме того, то ли по совпадению, то ли по судьбе, подъем современного празднования Хэллоуина совпал с подъемом современного язычества, неудивительно, что мы чувствуем себя так близко к нему.
Большинство язычников, празднующих Самайн, часто называют его кельтским праздником, но, точнее, ирландским. Ирландцы, праздновавшие Самайн, скорее всего, были «кельтами», но указание Самайна как кельтского праздника подразумевает универсальность кельтской культуры, которой не существовало. Нет никаких свидетельств, связывающих ни кельтов древней Галлии с праздником Самайн, ни кельтов Шотландии. Кельты Уэльса праздновали 31 октября как Calan Gaeaf (первый день зимы), но не придавали этому особого значения. Это все можно объяснить словами «там было, просто об этом никто не писал», что вполне возможно, особенно в случае с Галлией, где большая часть написанного о кельтах исходила от греко-римских перьев. (1)
Самайн часто переводится как «конец лета», но нет единого мнения о том, так ли это на самом деле. В Tochmarc Emire десятого века героиня рассказа (Эмер) упоминает Самайн как время, «когда лето уходит на покой». Даже если Самайн напрямую не переводится как «конец лета», возможно, он был задуман именно так. (2)
Средневековая ирландская литература полна упоминаний Самайна (включая вечер 31 октября и все 1 ноября), но большинство из этих упоминаний скорее мифологические, чем исторические. В «Языческих религиях Британских островов» Рональд Хаттон так описывает (литературные) события дня:
“Тогда проводились племенные собрания, совещались правители и воины и принимались законы. Это было также время, когда люди были более восприимчивы к божественному и сверхъестественному вмешательству. В Самайн героические и королевские фигуры встречали обреченную смерть или чары. Духи, монстры или феи нападали на королевские столицы физическим разрушением или злыми чарами. Божественные женщины позволяли мужчинам ухаживать за собой. Сверхъестественные существа сражались или спаривались друг с другом, в то время как воины, собравшиеся в королевских залах, хвастались или бросали вызов. Королям преподносили магические дары или у них волшебным образом украли вещи. (3)”
Мифы часто содержат правду в форме истории, и это, скорее всего, относится к ирландским сказкам о Самайне. Возможно, это было время года, когда правители и воины встречались для обсуждения политических вопросов. Хотя сомнительно, что на королевские столицы нападало множество фей, тяжелое чувство страха и угроза сверхъестественного, скорее всего, также были связаны с праздником. То, что Самайн был особенно напряженной ночью для злых сил, может быть единственным обычаем, который мы можем с полной уверенностью установить на пороге Самайна.
Если традиции Хэллоуина содержат отголоски прошлого Самайна, то, возможно, огонь сыграл свою роль в праздновании. Первое задокументированное упоминание о праздничном огне относится к относительно позднему 1589 году. Однако обряды с использованием огня были распространены на Британских островах около Хэллоуина, хотя и далеко не повсеместно. Первомайские пожары были гораздо более распространенным явлением, но хэллоуинские пожары легко найти в исторических записях. Хэллоуин (как и Самайн раньше) был временем страха перед сверхъестественными силами. Что может быть лучше, чтобы держать эти силы в страхе, чем большой костер? Огонь - еще один аспект Самайна, который не может быть окончательно доказан, но кажется вероятным.(4)
Хотя маловероятно, что английские англосаксы имели эквивалент Самайна в своем календаре, эту идею нельзя полностью отвергать. Английский историк Беде (писавший в восьмом веке) называет октябрь Vuinter-fylleth (первый месяц зимы), а ноябрь Blood-monath (что переводится как «Кровавый месяц»). Месяц крови, скорее всего, относится к забою стад, но Беда также называет этот процесс жертвоприношением богам. Кельты Ирландии также забивали свои стада в начале зимы, но упоминание Беде об этом в англо-саксонской Англии сыграло роль в связи этой практики с Самайном. (5)
Пока в наших поисках того, что на самом деле произошло в Самайн две тысячи лет назад, не хватает двух основных мотивов. Первым из них является предполагаемый аспект Самайна, служащего своего рода праздником урожая. Если бы Самайн служил возможностью для воинов и других важных деятелей общества собраться вместе, вполне вероятно, что это было бы связано с пиршеством. Кто не пирует, когда собрался с несколькими сотнями друзей? Но проблема здесь в том, что о празднике можно только догадываться. Большой костер может дать еще одну возможность сытно поесть, но опять же это только предположение. Нет ничего, что связывало бы Самайн с праздником урожая, кроме его чистой вероятности. Если более поздние традиции Хэллоуина связаны с Самайном, идея еще более призрачна. Хэллоуин редко был временем для пиршества, хотя его часто одевали в одежду урожая. (Как и в случае с большинством других праздников, люди склонны украшать то, что есть под рукой. Святки тоже используют естественные атрибуты, но никто никогда не станет спорить с тем, что это праздник урожая.)
Вторая недостающая часть - мертвые. Когда я слышу слово Самайн, я почти ожидаю, что за ним последует «завеса между мирами тонка». Самайн - это просто то, что мы ассоциируем с мертвыми, и мы предполагаем, что так было всегда, верно? Это еще одна из туманных возможностей сказать «может быть». Самайн как кельтский «праздник мертвых» был впервые предложен сэром Джеймсом Фрейзером (автором «Золотой ветви» и оказавшим сильное влияние на современное язычество), и с тех пор эта идея стала популярной. Предложение Фрейзера исходит из близости Самайна к христианским праздникам Дней Всех Святых и Дней Всех Душ. (6) Всегда было популярно думать о христианских праздниках как о слегка завуалированных языческих праздниках, и иногда в этой идее много правды, а иногда не так много.
Проблема здесь в том, что All Saint’s и All Soul’s были основаны через несколько столетий после обращения Ирландии в христианство. Кроме того, и Святые, и Души первоначально праздновались в мае, а затем были перенесены на ноябрь. Ирландия праздновала День Всех Душ в мае на протяжении нескольких столетий и перенесла дату только тогда, когда это сделала католическая церковь в 1006 году. От Самайна до Дня Всех Душ - это не прямая линия, это линия с недостающим звеном. Однако, учитывая тесную связь Самайна с невидимыми силами, не исключено, что призраки и духи сыграли какую-то роль в первоначальном празднике.
Рональд Хаттон комментирует то немногое, что мы знаем о древнем Самайне, в «Остановках Солнца». Он пишет:
«Таким образом, кажется несомненным, что начало ноября было временем большого языческого праздника, который отмечался, по крайней мере, во всех тех частях Британских островов с пастушеским хозяйством. В лучшем случае оно могло быть общим среди «кельтских» народов. Нет никаких доказательств того, что он был связан с мертвыми, и нет доказательств того, что он открывал год, но это определенно было время, когда сверхъестественные силы нужно было особенно охранять или умилостивлять; активы, которые принимали разные формы в разных регионах». (7)
Я думаю, что замечания Хаттона хорошо резюмируют то немногое, что мы знаем о Самайне, и то, сколько мы не знаем. Однако в его замечаниях не хватает одной вещи: власти конца октября/начала ноября над нашей коллективной психикой. Есть что-то жуткое и чудесное во временах Самайна, что-то, что было выражено кельтами, а впоследствии и более современными народами. Христиане переносили праздники, чтобы засвидетельствовать магию и тайну поздней осени. Страх вкупе с возможностью сверхъестественного вмешательства оставался частью праздника с самого начала и отмечается до сих пор. Ирландцы-кельты, возможно, не верили, что «завеса была тонкой» в Самайн, но они, очевидно, верили, что какая-то граница между человеком и другим исчезла во время Падения. В это время года в воздухе витает неуемный дух. Оно жило с нашими предками-язычниками и живет внутри нас.
Счастливого Самайна!
Примечания:
1. Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие Рональда Хаттона. Издательство Blackwell Publishers, 1991. стр. 176
2. «Хэллоуин: от языческого ритуала к вечеринке» Николаса Роджерса. Oxford University Press, 2002. стр. 11.
3. Острова, Хаттон, стр. 177.
4. Станции Солнца: история ритуального года в Великобритании Рональда Хаттона. Oxford University Press, 1996. стр. 363.
5. Станции, Хаттон, стр. 364.
6. Станции, Хаттон, стр. 363.
7. Станции, страницы Хаттона 369-370.
Какая замечательная опечатка.