Я готовился выступить на конференции Subverting the Norm на прошлой неделе или около того, и во время подготовки я обсуждал свои презентации со своей женой Эми. По сути, конференция представляет собой погружение в бурлящие воды постмодернистской теологической мысли с целью решения вопроса о том, может ли такое богословие существовать в структуре организованной религии. Я большой поклонник многого из того, что обсуждается передовыми мыслителями в этой области (такими как Питер Роллинз, Джон Капуто и другие), например, критическое исследование того, что мы верим о Боге и почему. Более важным, возможно, является стремление освободить людей от разрушительных или, по крайней мере, ограничивающих, религиозных ограничений и сознательных конструкций, которые они построили вокруг Бога и своей веры.
Я не эксперт по постмодернистской теологии, поэтому я оставлю это профессионалам, чтобы объяснить больше о том, что есть что в постмодернистской мысли. Но для меня захватывающая работа вращается вокруг замены таких вещей, как бинарные пропозициональные «истины» о Боге, более индуктивными, открытыми представлениями о Божественном, которые выходят за рамки религиозной доктрины или даже наших собственных мысленных конструкций о Боге. Я думаю, что это и необходимый, и освобождающий процесс, который действительно может привести Церковь (то есть большую Церковь С) к чему-то гораздо более примиряющему и исцеляющему для человечества, чем модернистский подход к вере, который мы использовали на протяжении многих десятилетий., если не несколько веков.
Полезно немного оглянуться назад и посмотреть, откуда мы пришли в нашей религиозной и теологической эволюции мысли и практики. Рискуя выдумать что-то, что всех усыпит, я постараюсь сделать это быстро и довольно безболезненно. Интересно, что можно утверждать, что более фундаменталистская разновидность христианства может проследить
его происхождение восходит к «либеральному» мышлению, последовавшему за Просвещением, которое предполагало, что все вещи - включая веру, Бога и религиозную мысль - могут быть объяснены рациональными средствами. Этот гиперрационализм стремился построить риторические конструкции, которые, так сказать, приводили доводы в пользу Бога, а также подкрепляли доктрины Церкви.
Но это также привело к расколу, борьбе за власть и тому типу инакомыслия, который в прошлом открыл ворота религиозному насилию. Сегодня мы можем относиться к этому немного тоньше, чем это было во времена Салемских процессов над ведьмами или крестовых походов, но попытка гиперрационализировать веру по-прежнему оставляет после себя много побочного человеческого ущерба. Просто спросите одного из миллионов, которые заявляют об эмоциональном насилии или пренебрежении, когда религиозный лидер или даже член семьи поставил их веру выше человечности «другого».”
Так что, поскольку постмодернистское богословие стремится отойти от этой деструктивной модели веры, я полностью за это. Дедуктивные подходы к вере, которые требуют, чтобы мы зафиксировали истину (кажется, у нас есть история этого, не так ли?), привели к большому ущербу на личном уровне, а также раскололи Вселенскую Церковь на фрагментарный беспорядок, а не динамичный и разнообразный организм, оставляющий место для широты религиозного опыта и мысли.
Дело в том, что у меня есть собственные опасения, что это движение рискует превратиться в то, от чего оно стремится дистанцироваться. В то время как есть большая потенциальная польза в том, чтобы бросить вызов или даже активно деконструировать все, от нашего образа Бога до нашего представления обо всех вещах сверхъестественного или чудесного, есть также риск того, что мы в конечном итоге пустимся в наш собственный богословский крестовый поход по «выжженной земле». стремясь вырвать из разговора все метафизические мысли и обесценить все, что выходит за рамки эстетического опыта и фундаментальной человеческой морали.
Это бордовая кисть, я знаю, и это не означает, что все движение становится своего рода гиперрациональным ответом на побочный продукт предыдущего гиперрационализма. Но семена есть, как я время от времени наблюдал. Эми остро заметила, что в этом, как и во многих других движениях внутри организованной религии, преобладают преимущественно англо-мужчины. Конечно, за столом есть и другие голоса, но только при просмотре списка основных докладчиков на мероприятии в эти выходные половина избранных докладчиков кажутся белыми мужчинами. Эми предположила, не делая никаких конкретных выводов, что если преобладание мужских голосов имеет какое-то отношение к моему восприятию, то мы рискуем скатиться к этой новой итерации гиперрациональности.
Это застало меня врасплох. Но я думаю, что, возможно, она права. Как она отметила (признавая, что это обобщения, которые не всегда применимы), по нашему опыту, женщины, как правило, более комфортно чувствуют тайну, открытость и более индуктивные мыслительные процессы, в то время как мужчины более склонны искать и определять определенность, возможно, даже с риском альтернативных точек зрения или нескольких сосуществующих истин.
Поэтому я особенно рад, что меня попросили выступить на тему теопоэтики. По сути, это взгляд на то, как искусство связывает нас со стремлением к Богу, которым мы все обладаем в наших способностях испытывать красоту, любовь, конфликты, справедливость и тому подобное. В то время как мы можем спорить о природе Бога (или, возможно, об отсутствии какой-либо определяющей «природы»), переживание глубоко волнующего искусства в данный момент может вывести нас за пределы самих себя, вызвать момент благоговейного размышления и даже исправить курс в нашем сознании. наша будущая история.
Опять же, я не говорю в общих чертах, что современная теология обречена на повторение тех самых моделей, которые породили то, чему она наиболее яростно сопротивляется. Но я вижу потенциал, главным образом потому, что в этом участвуют люди. Тем не менее, я надеюсь, что наряду со всеми жаркими, пьянящими дискуссиями, которые, я уверен, будут иметь место, мы все найдем время и отложим часть себя, чтобы искать невыразимое, трансцендентное и глубокое радикально нелогичными способами.. Ради этого относительно нового выражения богословской мысли я полагаю, что это единственный шанс, который у него есть, чтобы действительно найти дом среди более чем книжных фанатиков Бога, таких как я.