Автор: Мюррей Дж. Харрис
Название: Семь высказываний Иисуса на кресте: их обстоятельства и значение
Дата публикации: 2016
Издатель: Wipf and Stock
Страницы: xvi и 108.
Мюррей Харрис является почетным профессором экзегетики и богословия Нового Завета (НЗ) в евангелической богословской школе Троицы при семинарии в Дирфилде, штат Иллинойс. Некоторое время он был начальником Дома Тиндейла в Кембриджском университете. Его опубликованные работы включают четыре комментария Нового Завета: один к Евангелию и три других к письмам Павла. Его основная богословская книга - «Иисус как Бог: использование Теоса в Новом Завете по отношению к Иисусу» (Бейкер, 1992). Я часто цитирую его в своей книге «Реституция Иисуса Христа».
Одним из моих любимых библейских сюжетов являются семь высказываний Иисуса, которые он произнес, вися на кресте, как они записаны в новозаветных евангелиях. Вот о чем эта новая небольшая книга Мюррея Харриса. Ученые иногда называют эти семь изречений «семью словами».
Со времен Холокоста во время Второй мировой войны многие христианские богословы и некоторые новозаветные экзегеты изменили модель прошлых столетий, в которой христиане утверждали, что евреи на Пасху в то время были в основном ответственны за смерть Иисуса, к оправданию всех этих евреев или, по крайней мере, только причастных к членам Синедриона, которые осудили Иисуса за богохульство и, следовательно, заслуживают казни. Но Новый Завет, особенно его книга Деяний, явно возлагает вину за смерть Иисуса главным образом на евреев, а не только на их руководителей Синедриона. И все же католическая церковь ошибалась в последующие века, жестоко обращаясь с евреями на протяжении всей истории и называя их «убийцами Христа».
В Часть вторая Харрис рассматривает каждое из семи высказываний Иисуса в отдельных главах. В следующем обзоре я буду обращаться к ним с помощью самой поговорки, а Харрис предоставит свой собственный перевод (стр. xi).
Первое слово- «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят» (Луки 23:34). «Отец» переводится как abba в греческом тексте. Харрис правильно объясняет, что абба не означало «папа». Действительно, это распространенное заблуждение восходит в основном к немецкому исследователю Нового Завета Иоахиму Иеремии. Харрис отмечает более позднюю классическую поправку филолога Джеймса Барра в статье под названием «Абба не папа», опубликованной в Journal Theological Studies 39.1 (1988) 28-47.
Общее мнение о просьбе Иисуса о том, чтобы Отец «простил их», заключается в том, что «они» относятся ко всем, кто участвовал в осуждении и казни Иисуса. Я думаю, что это неправильно; см. мой пост об этом от 26 мая 2014 г. «Просил ли Иисус Бога простить всех тех, кто его убил?» Наоборот, Иисус просил Бога простить только тех воинов, которые выполняли свой долг, распяв Иисуса на кресте. Вероятно, они не знали обстоятельств осуждения Иисуса, в то время как иудеи, которые его осудили, знали, поскольку он признался Каиафе, первосвященнику, что он утверждал, что он Мессия.
Для меня Харрис несколько неясен в стр. 30-33 о том, кого Иисус просил о прощении. Тем не менее Харрис справедливо утверждает (стр. 30), что «существуют предпосылки для получения человеком прощения от Бога», и в подтверждение он цитирует классические новозаветные тексты. Харрис говорит о том, что солдаты являются «ими» (стр. 33), «остается проблемой, как невежество может быть основанием для прощения». Ну, Иисус сказал Синедриону, что он Мессия, и эти солдаты, вероятно, ничего не знали об этом или много знали о религии евреев и их писаниях о Мессии.
Харрис хорошо объясняет (стр.32), «страдание и смерть Мессии были частью Божьего вечного плана (Деян. 2:23; 3:18; 13:27)». но затем он неожиданно добавляет: «не повод для божьего возмездия». Но после Первого еврейского восстания в 66-70 годах н. э. и последующего разрушения римлянами Иерусалима и его храма христиане всегда говорили, и я думаю, правильно, что это был Божий суд над неверующим Израилем, который отверг Сына Божьего и их Мессия. И христиане часто цитировали пророчества Иисуса, как будто об этом разрушении (напр., Мф. 23:36-38; 24:1-2; Лк. 19:11-27, 41-44; 21:23-24).
Тем не менее, Харрис принимает военное толкование «их» в Луки 23:34, и я думаю, что это правильно, заключая (стр. 34): «Молитва Иисуса может быть перефразирована следующим образом: «Дорогой Отец, я прошу вам простить этих римских солдат за то, что они меня распяли; они не осознают, что на самом деле делают».
Второе изречение- «Иисус отвечал им: «Уверяю вас, ныне же будете со Мною в раю»» (Луки 23:43). Эти слова Иисус адресовал одному из двух преступников, распятых по обе стороны от него. Это было вызвано тем, что этот преступник поступил так же, как и другой, произнеся оскорбления в адрес Иисуса, но затем изменил свое отношение к Иисусу, увидев, как он без злого умысла отреагировал на такое неприятие.
Кстати, те двое, распятые рядом с Иисусом, скорее всего, не были ворами, как принято думать. Слово в греческом тексте - lestai/lestas (Мф. 27.38; Мк. 15.27), которое NIV переводит как «разбойники». Однако римляне не распинали воров, кроме вороватых рабов. И lestes может означать либо «грабитель», либо «повстанец» (BGAD, 473), таким образом, не ограничиваясь воровством, хотя BGAD предпочитает здесь «грабитель». Но кающийся преступник сказал другому: «Разве ты не боишься Бога, раз ты под тем же приговором осуждения? И мы действительно осуждены справедливо, ибо получаем по заслугам по делам нашим, а Он ничего худого не сделал» (Луки 23:40-41 NRSV). Вор, конечно, не сказал бы этого, но убийца мог бы. Оба эти человека, вероятно, были виновны в кровавом восстании. Возможно, они были зелотами, наиболее известными из-за этого и причины Первого еврейского восстания сорок лет спустя.
Итак, этот кающийся тогда сказал: «Иисус, помяни меня, когда приидешь в Твое Царство» (Луки 23:42). Я думаю, что ответ Иисуса больше связан с желанием человека, чем с его конкретной просьбой. То есть теперь он осознает, может быть, едва ли, что Иисусу будет дано царство от Бога, и он хочет быть с Иисусом в этом царстве. Имело ли Иисус в виду, что он получит свое царство после своей смерти? Это поднимает несколько вопросов, некоторые из которых Харрис не затрагивает. Я думаю, что ответ содержится в Даниила 7:13-14, царской церемонии на небесах, которая произойдет в конце дней/веков на земле.
Харрис отвечает на вопрос, имел ли Иисус в виду «сегодня» тот буквальный день или день позже. Проблема касается греческого синтаксиса. Харрис хорошо объясняет (стр.39): «Иисус не имеет в виду «день» или период, когда принесенное Им спасение полностью свершится, а именно. при его воскресении, хотя преступник сказал «когда (хотан) в смысле «в любое время». «Сегодня» означает «в тот же день», то есть «до того, как кончится сегодняшний день, когда нас будут распинать». «Это календарный день, а не эсхатологический».
Ранние греческие рукописи документов Нового Завета написаны без знаков препинания. То есть в них нет пробелов между словами, запятыми и точками, как сегодня во многих современных языках, таких как английский. Современная пунктуация, безусловно, помогает обеспечить понимание написанного. Так, в Евангелии от Луки 23:43 переводчики Библии ставят запятую между словами «ты» и «сегодня», чтобы еще больше показать, что они думают, что Иисус имел в виду именно этот буквальный день, а не какой-то более поздний день, такой, который ученые называют «эсхатологическим днем», имея в виду фактический день, когда Иисус вернется на землю со своим завершенным славным царством, которое он получит на небесах (Даниила 7.13-14). Некоторые христиане пытаются изменить это значение, настаивая на том, чтобы запятая ставилась не прямо перед словом «сегодня», а сразу после него, например: «Торжественно заверяю вас сегодня, вы будете со мной в раю». Таким образом, Иисус имеет в виду тот рай на небесах, который станет частью его царства во время его второго пришествия. Но я не думаю, что Иисус имел в виду это.
Некоторые из этих христиан, которые ставят запятую после «сегодня» в Луки 23:43, делают это, чтобы избежать намека на то, что Иисус и этот раскаявшийся преступник будут вместе в тот день в раю, то есть сразу после своей смерти. Если это так, то возникает вопрос, каким образом они будут так существовать. Христиане, ставящие запятую после «сегодня», настаивают на том, что в момент смерти человеческое тело и его душа мертвы, так что после смерти душа не существует ни в какой форме. Но некоторые из предыдущих высказываний Иисуса указывают на обратное. Например, Иисус сказал о себе: «Ибо, как Иона три дня и три ночи был во чреве морского чудовища, так три дня и три ночи Сын Человеческий будет в сердце земли» (Мф.12.40). Эта концепция - о душе умершего человека, нисходящей в какое-то место глубоко под землю - соответствует многим учениям Ветхого Завета. Там говорится, что эти души существуют в том, что древние называли «подземным миром», и я бы добавил, что такие души ждут там своего воскресения и суда. Таким образом, в каком-то смысле эти души все еще существуют. Еврейская Библия (ВЗ) говорит, что они существуют в реальном месте под названием Шеол, которое находится глубоко внутри земли. Шеол упоминается в еврейской Библии 67 раз. Кроме того, в Ветхом Завете часто говорится, что человеческие души находятся в бессознательном состоянии, «спят» в шеоле. Греки придерживались той же концепции и далее называли это место адом. Харрис, однако, отвергает интерпретацию того, что души спят в шеоле, точку зрения, часто называемую «соном души», в своей книге «Воскресший бессмертный» (стр. 206-07).
Другое изречение Иисуса, поддерживающее эту идею промежуточного состояния душ между жизнью на земле и воскресением, таково: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; бойтесь же того, кто может и душу и тело погубить в аду», где «ад» здесь переводится как «гадес» в греческом тексте (Мф.10,28; ср. Луки 12.5). Соответственно, кажется, что душа все еще существует в каком-то состоянии между смертью и воскресением.
Общее мнение о «рае» в Луки 23:43 состоит в том, что Иисус имел в виду, что их души будут вместе на небесах, как только они умрут. Но это, похоже, противоречит не только ветхозаветной информации, но и сильному новозаветному учению о том, что Иисус воскрес из мертвых на третий день, то есть, возможно, только через 38 часов после смерти. Соответственно, душа Иисуса должна была отправиться на небеса и вернуться для воскресения, всего за 38 часов, что крайне маловероятно и не поддерживается в Новом Завете. См. мой пост от 13.05.15 «Что Иисус имел в виду под словом «рай»?»
Харрис поясняет (стр. 40), что paradeisos в греческом тексте Луки 23:43 - это «древнеперсидское слово параи-даеза, относящееся к обнесенному стеной «заграждению», будь то сад или парк. Это слово «рай» встречается в Новом Завете всего три раза - здесь и во 2 Кор. 12:4 и Отк. 2:7. В более позднем иудаизме новозаветного периода различались три аспекта или стадии рая:
- Первый рай, Эдемский сад (Быт. 2:8)
- Скрытый или промежуточный рай настоящего, обитель усопших праведников
- Рай грядущего века
Харрис затем говорит, что Иисус имел в виду «сокрытый» рай, который, по словам Харриса, является синонимом «третьего неба» или внутри него, о чем Павел писал во 2 Кор. 12:4. Но это кажется мне произвольной интерпретацией, основанной на очевидном предположении Харриса о бессмертии души.
Бессмертие души стало общепринятым среди христиан взглядом, который они позже восприняли из эллинизма, и остается таковым по сей день. Но ранние христиане выступили против этого, как излагает Алан Сигал в своей классической книге «Жизнь после смерти: история загробной жизни в западной религии». Примерно к третьему и четвертому векам христиане приняли эту греческую философскую идею, которой нет в Ветхом Завете, потому что она была более приемлемой. Новый Завет также не поддерживает его, несмотря на Фил 1:21-23 и 2 Кор 5:1-8. Харрис цитирует (стр. 39) эти два текста, принимая во внимание общепринятую их интерпретацию, согласно которой Павел имел в виду, что после смерти бессмертные души праведников отправляются на небеса, чтобы испытать, как говорит Харрис, «сознательное общение со Христом после смерти». Я думаю, что в обоих текстах Павел имел в виду, что верующие будут с Иисусом при воскресении. Именно этому он учил на Тайной вечере. Он сказал о своем грядущем вознесении на небеса: «В доме Отца Моего обителей много… если пойду и приготовлю вам место, то опять приду и возьму вас к себе» (Ин. 14:2-3). Он имел в виду свое второе пришествие и одновременное воскресение праведников из мертвых. Это сводит на нет души, находящиеся с ним на небесах.
Некоторые евреи считали, что Шеол был разделен на две части. Иисус учил этому в своей притче о Лазаре и богатом человеке (Луки 16:19-31), где праведные души, живущие с Авраамом, отделены от неправедных душ. Я условно придерживаюсь этой точки зрения, так что в Луки 23.43 Иисус имел в виду рай в шеоле.
Харрис предполагает, что после смерти души Иисуса и распятого с ним преступника вознеслись на небо. Затем Харрис задает вопрос (стр. 41): «Как собственное подразумеваемое вознесение Иисуса в рай сразу после его смерти связано с его «нисхождением во ад» (Мф. 12:40; Деян. 2:31; Рим. 10:7) после его смерть? Возможно, ответ заключается в том, что стремительное космическое движение Иисуса с земли к возвышению на небе было временным визитом в ад, где он возвестил «заточенным духам» о своей победе над смертью и адом (ср. 1 Пет. 3:19; Иуд. 6; Откр. 1:18)».
Харрис поднимает несколько вопросов с этим смелым утверждением, которые он не может должным образом рассмотреть в такой маленькой книге, не говоря уже о мне в этом обзоре. Кажется, он верит, что после смерти душа Иисуса спустилась в ад/ад, как в более поздней редакции Апостольского символа веры. (См. мой пост от 19.05.16 «Должна ли в Апостольском Символе веры быть фраза «сошел в ад»?») Я думаю, что эта идея верна, поскольку новозаветное слово хадес/ад относится к шеолу. Но Иисус вознесся на небо только через сорок дней после своего воскресения. Итак, душа преступника находилась в аду/шеоле, как и душа Иисуса. Но когда Иисус воскрес из мертвых, душа преступника тоже не воскресла, а осталась ждать воскресения праведников в конце века, когда Иисус еще вернется. Что касается трудного 1 Петра 3:10-20, я думаю, что толкование Августина лучше всего. Он говорит, что это означает, что Божий Дух побудил Ноя объявить о грядущем суде над нечестивыми, которые пострадают от потопа. Таким образом, душа Иисуса пережила промежуточное состояние, как и все души до воскресения.
Третье слово-«Иисус, увидев Матерь Свою и ученика, которого любил, стоящих подле, сказал Матери Своей: возлюбленная, посмотри, сын твой! Тогда сказал ученику: вот, Матерь твоя! С того времени этот ученик взял Ее в дом свой» (Иоанна 19:26-27). Харрис принимает традиционное мнение, что апостол Иоанн был «возлюбленным учеником», автором Евангелия от Иоанна. Я согласен, что он был любимым учеником. Но мне кажется более вероятным распространенное среди современных ученых мнение об авторстве Евангелия от Иоанна, что Иоанн был важным источником очевидцев, и поэтому это Евангелие впоследствии получило свое название. (Названия новозаветных евангелий появились позже.)
Как и многим читателям Библии, мне всегда казалось немного неуважительным, когда Иисус называл его матерью «женщиной». Я не припомню, чтобы когда-либо слышал объяснение Харриса по этому поводу, которое я считаю убедительным и красивым. Он говорит об Иисусе (стр. 48): «Марию мягко вели, подобно Марии Магдалине после воскресения Иисуса (Иоанна 12:11-18), от временных земных отношений с Иисусом к постоянным духовным отношениям с ним.
“Это ослабление связи Иисуса с его матерью было необходимым следствием создания им новой семьи и новых отношений, которые заменяют все другие. Членство в этой новой семье основано не на существующих естественных связях, а на новом духовном посвящении, исполнении воли Божией.”
Харрис ранее поддерживал это, цитируя Мэтта. 12.48-49 (стр. 47). Он говорит, что Иисус сказал, что его мать и братья были «всеми, кто слышит слово Божие и исполняет его (Луки 8:21)». Затем Харрис говорит, что «братья» Иисуса были буквальными, тем самым опровергая католическую интерпретацию того, что они были двоюродными братьями или духовными братьями, чтобы укрепить их догму о почитании Марии, которая включает в себя то, что она оставалась девственной на всю жизнь.
Четвертое изречение - «Иисус возопил громким голосом, говоря: «Эли, Эли, лема савахтани?», что означает «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил мне?» (Мф 27:45-46)». Иисус процитировал Пс 22:1. Царь Давид написал 22-й Псалом, который, несомненно, отражает его опыт общения с Богом. Он также включает в себя некоторые удивительные элементы, которые пронзительно напоминают страдания Иисуса на кресте. Некоторые раввины цитировали первый стих псалма в Псалтири как способ обозначить его целиком. Таким образом, некоторые ученые утверждают, что именно это имел в виду Иисус в данном случае, тем самым применяя весь 22-й псалом к себе.
В моей книге «Реституция Иисуса Христа» я цитирую более 400 ученых, но больше всего я цитирую книгу Харриса «Иисус как Бог». Я упоминаю об этом, поскольку тринитарист Харрис стремится показать в ней, что Иисус провозглашается «Богом» в Новом Завете, а я, как бывший тринитарист, стремлюсь показать в своей книге прямо противоположное. Таким образом, на мой взгляд, то, что распятый Иисус обращается к Отцу как «мой Бог», означает, что если бы Иисус тоже был Богом, у него не могло бы быть Бога, доказывая, что он сам не был Богом. Тринитарии часто не обращают внимания на этот тревожный элемент своей точки зрения, который обнаруживается в том, что Иисус неоднократно называл Отца «мой Бог», что также появляется в Иоанна 20:17 и пять раз в Откровении 3:2, 12.
Харрис разделяет общепринятое мнение о четвертом высказывании Иисуса о том, что Бог Отец духовно оставил Иисуса на кресте. Стандартное объяснение этого состоит в том, что Отец не мог связать с грехом множество грехов, которые Иисус духовно нес за других, и поэтому должен был оставить его. Но эта идея прямо не выражена в Священном Писании. См. мой пост от 21.07.14 «Оставил ли Бог Иисуса на кресте?»
На самом деле, Давид продолжает в Псалме 22, говоря Богу: «Почему Ты так далек от помощи мне, от слов моего стенания? Боже мой, я плачу днем, но Ты не отвечаешь; и ночью, но не находят покоя» (ст. 1-2). Однако позже Давид добавляет: «С тех пор, как моя мать родила меня, Ты стал моим Богом. Не удаляйся от меня… Господи, не удаляйся!» Как Иисус мог признать, что Бог оставил его, и в то же время дважды просил его: «Не удаляйся от меня»? Вскоре Давид дает ответ на эту кажущуюся дилемму относительно своего Бога: «Он не скрывал от меня лица Своего, но слышал, когда я воззвал к Нему» (ст. 24). Следовательно, следует заключить, что и Давид, и Иисус имели в виду, что они чувствовали, что Бог оставил их, хотя на самом деле это не так. Это переживание, которое Божий народ пережил много раз, хотя они, возможно, и не знали, что Бог все это время был рядом, возможно, даже чувствовал их боль.
Тем не менее, Харрис утверждает (стр. 60), «в отличие от псалмопевца, Иисус действительно терпит оставление Богом». Харрис добавляет (стр. 62): «Тревожно, что в случае с распятым Иисусом он был… фактически оставлен Богом. И дело было не только в том, что он чувствовал себя покинутым Богом, как это было с псалмопевцем; на самом деле он был покинут Богом. Всякое активное общение между Отцом и Сыном было приостановлено… Бог фактически скрыл Свой лик (ср. Пс 22:24)». Я думаю, что это совершенно необоснованно. И мне кажется противоречивым применять весь опыт Давида в 21-м псалме к Иисусу, но не то, что «он не скрывал от меня лица Своего» (Пс. 21:24). Харрис предполагает, что это оставление произошло между полуднем и 15:00, то есть в темноте (Мф. 27:45 пар.).
Идея о том, что Бог не оставил Иисуса на кресте, подтверждается и в следующем псалме, Псалме 22, автором которого также является Давид. Как самое популярное в Псалтири, оно начинается так: «ГОСПОДЬ - Пастырь мой, не буду в нужде. Он укладывает меня лежать на зеленых пастбищах; он ведет меня к тихим водам; он восстанавливает мою душу. Он ведет меня прямыми путями ради своего имени. Даже если я иду через самую темную долину, я не боюсь зла; ибо ты со мной» (ст. 1-4). Самой темной долиной, через которую когда-либо проходил Иисус и, возможно, любой человек, было его распятие на кресте.
Бог с Иисусом - это то, о чем неоднократно заявлял Иисус Иоанна. Впервые это изложено в микропрологе Четвертого Евангелия: «Слово было у Бога» (Ин. 1.1б). Иисус сказал о Боге, Своем Отце: «Пославший Меня со Мною; он не оставил меня одного, ибо я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин. 8:29). Затем Иисус сказал своим ученикам всего за несколько минут до того, как его схватили и арестовали: «Наступает час, уже настал, когда вы рассеетесь каждый в свой дом и оставите Меня одного. Но я не один, потому что Отец со мною» (16.32).
Кроме того, эта идея ощущаемого, но не реального отказа требуется учением Иоанна Иисуса о том, что ученые называют «Взаимным Пребыванием». Он впервые упомянул об этом как объяснение того, что Он и Отец были «одним» (Ин. 10:30), говоря: «Отец во Мне, и Я в Отце» (ст. 38). Некоторое время спустя он сказал: «Видевший Меня видел Отца» (14:9). Он не имел в виду, что Он был Отцом, как настаивают пятидесятники-единственники, поскольку затем он дважды объяснил: «Я в Отце, и Отец во Мне» (ст. 10-11; ср. 17:21). Конечно, Отец не мог оставить Иисуса на кресте в свете их постоянного Взаимного Пребывания.
Харрис далее утверждает (стр. 68-69), что Иисус был «объектом отвержения Бога, поэтому Богу было необходимо временно оставить Своего Сына». Затем Харрис добавляет: «Таинственно верно, что и в смерти Иисуса, и во время его жизни «Бог был во Христе» (2 Кор. 5:19)». Так апостол Павел выражал одну сторону Взаимного Пребывания. Но я не думаю, что оба могут быть правдой, то есть что Бог оставил Иисуса на кресте, но продолжал быть «во Христе».
Принятие Харрисом общепринятого взгляда на четвертое изречение Иисуса о кресте, кажется, противоречит тому, что он говорит позже (стр. 88): «Все семь слов были взращены отцовской заботой Бога и сыновним доверием Иисуса». Отказ от совершенно праведного сына не выглядит отеческой заботой.
Я думаю, что у тринитаристов есть огромная проблема с этой интерпретацией, поскольку она заставляет Иисуса выглядеть так, как будто он больше, чем Бог. Книга Откровения постоянно воздает почести Иисусу за его жертвенную смерть на кресте, называя его, таким образом, «Агнцем Божьим», и ссылается на это как на основное основание для его награды. Скорее, Бог был с Иисусом, когда он страдал на кресте, неся с собой его боль. Таким образом, Иисус не больше Отца. На самом деле Иисус сказал: «Отец больше Меня» (Иоанна 14:28). См. мой пост от 18.08.16 «Когда Иисус висел на кресте, Бог тоже страдал».
Пятое изречение-«Вскоре после того, как узнал, что все уже совершилось, и да сбудется Писание, Иисус сказал: жажду. Мое единственное возражение в этой главе состоит в том, что Мюррей Харрис, признанный специалист по греческому языку Нового Завета, переводит Иоанна 13:1 (стр. 71): «Иисус знал, что пришел час Его покинуть этот мир и вернуться к Отцу.” Слово «возврат» отсутствует ни в одной из основных англоязычных версий. Более того, слово в греческом тексте - обычное метабайно; BGAD, лексикон, который Харрис часто цитирует в этой книге, говорит, что это означает «идти или переходить (от одного места к другому)». Таким образом, метабайно здесь следует переводить просто как «идти». Харрис, очевидно, переводит его как «возвращение» в соответствии со своей классической христологией воплощения. Я бы только добавил, что заявление Харриса «Иисус полностью контролирует ситуацию» кажется вводящим в заблуждение. Скорее Бог держит все под контролем, и Иисус чувствует себя покинутым.
Шестое высказывание- «Иисус, вкусив вина, воскликнул: совершилось! (Иоанна 19:30а)». Здесь, в этой главе, Мюррей Харрис поступает правильно, предположив, что слово «Это», вероятно, относится к искупительной жертве Иисуса как нашему спасению, добавляя, что «Это» может также относиться к жизни Иисуса.
Седьмое слово- «Завеса в храме разорвалась надвое. Затем, после того как Иисус воззвал громким голосом, он сказал: «Отче! в руки Твои вверяю дух мой» (Луки 23:45б-46)». Мюррей объясняет: «Мой дух - это внутренняя личность Иисуса… или его бестелесная душа, пережившая смерть, или, возможно, дух жизни, оживлявший его тело». Я думаю, что последнее.
В заключение должно быть очевидно, что я не согласен с последним замечанием почетного профессора Мюррея Харриса в этой небольшой книге (стр. 85): «Признание божественности Иисуса быстро возникло в ранней церкви». Тем не менее, я благодарю доктора Харриса за то, что он предоставил научную, но доступную книгу для обычных читателей о семи высказываниях Иисуса на кресте, которые, несомненно, укрепят верующих в их преданной жизни служения Тому, кто служил нам до конца, обеспечив наше такое великое спасение..