(Все ссылки на Священные Писания взяты из Новой пересмотренной стандартной версии.)
Бен Уизерингтон III - профессор Нового Завета в теологической семинарии Эсбери. Это евангелическая уэслианская школа, расположенная в Уилморе, штат Кентукки, недалеко от Лексингтона. Бен - ведущий исследователь Нового Завета и плодовитый автор, написавший множество богословских книг.
Я знаю дружелюбного доктора Уитерингтон, который любит играть в гольф. В прошлом ноябре мы с моим близким другом профессором Скотом Макнайтом жили в одной комнате на ежегодном собрании Общества библейской литературы. Однажды вечером Скот устроил нам ужин с Беном Уизерингтоном. Я был разочарован, когда Бену пришлось отменить в последнюю минуту, так как он плохо себя чувствовал.
В 2005 году издательство Baylor University Press опубликовало книгу Бена Уизерингтона «Проблема с евангельским богословием: проверка экзегетических основ кальвинизма, диспенсационализма, веслианства и пятидесятничества». В начале 2016 года Baylor Press выпустила «исправленное и дополненное издание» этой книги, состоящее из 333 страниц с мелким шрифтом. Это всеобъемлющий обзор этих четырех направлений евангельского богословия с постоянной их оценкой Уизерингтоном.
Это отличная книга. Я обнаружил, что постоянно соглашаюсь с Беном в его богословских оценках. Мы оба евангелисты, хотя сейчас многие стали бы отрицать это во мне. Это потому, что основное богословское различие между мной и Беном и большинством христиан заключается в том, что он тринитарист, а я бывший тринитарист.(См. мою книгу «Реституция Иисуса Христа» на сайте kermitzarley.com.)
Я удивлен, что Уизерингтон, будучи арминианско-уэслианским богословом, редко упоминает Иакова Арминия. Но я предполагаю, что это своего рода старая шляпа. Это особенно заметно в его главе 2, когда Бен подробно говорит, что Римлянам 7 речь идет о дохристианской жизни Павла, с чем я согласен, а не с общепринятым мнением, которого придерживались христиане, как Августин и Лютер, что это о христианской жизни Павла в борьбе с грехом. Арминий в своем трехтомном богословии посвящает весь второй том обсуждению этой точки зрения на 7-ю главу Послания к Римлянам, которую принимает Уизерингтон. В этой главе Бен хорошо и основательно объясняет критическое использование Полом личного местоимения «я» (стр. 19-34). Мне показалось интересным, как Бен связывает большую часть реформатского богословия с тем, что, я согласен, является излишествами, которым учил Августин и которые обострились в его споре с Пелагием. Бен утверждает: «Августин и Лютер ошибались насчет рабства воли» (стр.19).
В главе 3 Бен Уизерингтон беседует с доктором Джеймсом Д. Г. Данном о «делах закона» Павла и, таким образом, о том, что исследователи Нового Завета теперь называют «новым взглядом на Павла» (придумано Данном, стр. 45-51).).
Одним из вопросов этой книги, который имеет для меня большое значение, является так называемая «вечная безопасность». Будучи в прошлом диспенсационалистом, меня учили: «Спасённый однажды, спасён навсегда». Но в начале своего богословского образования я был обеспокоен тем, что другие диспенсационалисты часто игнорировали несколько новозаветных текстов, предупреждающих исповедующих христианство о необходимости оставаться в вере и христианской жизни, чтобы обеспечить себе вечную жизнь. Многие из них я называю отрывками «если» (например, Иоанна 8:31; Ефесянам 4:21-14; Колоссянам 1:23; Римлянам 11:22; 1 Коринфянам 15:2; Евреям 2:2-3; 3:6, 14; 10:26-29; 12:25; 1 Иоанна 2:24; ср. Иоанна 3:36; 15:2, 6; Галатам 5:4; Евреям 5:9; 1 Иоанна 2:3-4). Таким образом, эти новозаветные тексты учат, что истинно спасенный человек будет упорствовать, то есть претерпеть в вере до конца своей жизни (т.г., Матфея 10.22; 24.13). У Бена есть цитируемое замечание по этому поводу в его высказывании: «Человек не может быть в безопасности навечно, пока он не будет в безопасности в вечности» (стр. 155). Хотя я принимаю это утверждение, я думаю, что мы, христиане, можем иметь вдохновленную Богом уверенность в том, что мы будем стойкими, которую реформатские богословы часто называют «стойкостью святых».
Для меня эта тема о вечной безопасности связана с поиском правильного баланса. Я по-прежнему склоняюсь к мнению, что истинно рожденный свыше христианин не отступит от веры и тем самым потеряет свое спасение. Когда нам кажется, что это сделал друг, родственник или знакомый, я считаю, что такой человек изначально не был спасен. Однако у меня были друзья, которые так поступали, и мне довольно трудно сделать вывод, что они никогда не были христианами.
Вечная безопасность вызывает вопросы об избрании и предопределении. Не соглашаясь с реформатской теологией по этому поводу, Уитерингтон одобрительно цитирует К. К. Барретт, «выборы не состоятся…. произвольно или случайно; оно происходит всегда и только во Христе. Они избраны, которые в нем… (ср. Гал 3:29). Неспособность помнить об этом приводит к путанице в учении Павла об избрании и предопределении» (стр. 155). Мне это тоже нравится. Я думаю, что Уизерингтон проделал потрясающую работу в своей главе 4, объясняя точку зрения Павла, которую он излагает в Римлянам 9-11, относительно Божьего избрания и предопределения (стр. 53-80) - что это не произвольно, как учили реформаторы.
Кстати, я считаю недобросовестным, чтобы учитель Библии проповедовал какую-то теологическую позицию, а затем игнорировал критические тексты, которые, кажется, противоречат его/ее учению по этому предмету. Никто из ведущих библеистов не делает этого. На мой взгляд, те, кто так делают, нехороши и просто в своем деле. Любить ближнего, как самого себя, означает, по крайней мере, слышать его противоположное мнение и реагировать на него.
В главе 5 Бен учит в основном наставлениям Павла о месте мужчин и женщин в церкви (стр.81-105). В последнее время комплементаризм стал большой проблемой в евангелическом богословии. Я не уверен в себе по некоторым из этих вопросов; так что я вполне открыт для обучения здесь.
Глава 6 в основном посвящена истокам диспенсационализма (стр. 109-24). Я могу говорить с некоторыми знаниями на эту тему. Бен не всегда правильно понимает эту историю.
Во-первых, на с. 109 Бен говорит, что диспенсационализм «очевидно, приобрел известность в ответ на видение». Он имеет в виду видение Маргарет Макдональд, члена церкви Эдварда Ирвинга, о вознесении церкви до Великой Скорби. Это двойная ошибка: (1) Дж. Н. Дарби является отцом диспенсационализма, который он развивал в течение нескольких лет и который не имел ничего общего с видением Макдональда, и (2) это старое мнение, что Маргарет Макдональд поддерживала претрибуляционализм и что это является источником претрибулационализма Дарби, теперь историки Плимутских братьев единодушно считают его ошибочным.
Во-вторых, Бен говорит: «Дарби пришла к выводу, что Бог разделил всю историю на семь отдельных Откровений или эпох» (стр. 111). Если мне не изменяет память, Дарби остановилась на четырех диспенсациях. Такая путаница происходит из-за того, что К. И. Скофилд в своей более поздней и очень популярной Справочной Библии Скоуфилда защищает семь диспенсаций. (Я исчерпал Старый и Новый Скоуфилд.) И все же Бен справедливо заявляет: «К их чести, диспенсационалисты справедливо признали, что НЗ имеет глубоко эсхатологическую направленность и многое может сказать о будущем, и даже немало ветхозаветных пророчество, похоже, еще не исполнилось» (стр. 112).
В-третьих, Бен говорит, что Дарби «должна была стать основателем Плимутских братьев» (стр. 110). Напротив, это движение было начато в Плимуте тремя мужчинами в 1827-1828 годах, и, я думаю, двое из них были хорватами и Круа. Б. В. Ньютон тогда был жителем Плимута, поступив в Оксфорд. Дома он посещал эти частные встречи, посвященные «вечере Господней. Затем Ньютон пригласил на эти встречи другого студента и друга из Оксфорда, Дж. Н. Дарби. Домом Дарби был Дублин, Ирландия, где вскоре произошла аналогичная встреча. Поскольку «сборка» в Плимуте была крупнее и виднее, в конечном итоге движение получило название «Плимутские братья». Затем Ньютон и Дарби стали двумя самыми выдающимися учителями Библии в этом движении до 1945 года, когда произошел раскол. Затем Дарби стал основателем Exclusive Brothers, так что совершенно неправильно называть его основателем Plymouth Brothers.
Уизерингтон завершает эту главу 6 некоторыми своими интерпретациями последнего времени. Он говорит: «Не будет последней великой битвы между человеческими силами под названием Армагеддон… Это делает все предположения о какой-то великой ближневосточной войне между человеческими воинами не только ненужными, но и одиозными, поскольку на самом деле НЗ предлагает другой финальный сценарий, предполагающий прямое божественное вмешательство» (стр. 123). Ух ты! Я категорически не согласен с этим? См. мою книгу «Воин с небес» (2009). Уэслианцы не известны своей эсхатологией. Тем не менее, мне очень нравится книга Уизерингтона «Иисус, Павел и конец света», и я планирую сделать на нее рецензию.
НЗ подтверждает сильное ветхозаветное предсказание о том, что Мессия буквально придет в конце дней, чтобы избавить Израиль от полного уничтожения. Вот почему евреи никогда не принимали Иисуса как своего Мессию. Их неудача заключалась в том, что они не понимали, что мессианский мотив может быть совместим с другими в Ветхом Завете, такими как страдающий слуга Исайи (Исайя 42-55), оба из которых Иисус исполнит благодаря двум пришествиям.
Давайте сначала рассмотрим ВЗ. Исаия указывает, что Мессия будет царем-воином, который избавит Израиль от его врагов, говоря об «отрасли», которую евреи всегда правильно отождествляли с Мессией, что он «поразит землю жезлом уст своих и дыхание уст Его убьет нечестивого» (Исаия 11:14), который есть антихрист. Апостол Павел подтверждает это во 2 Фессалоникийцам 2.8. И царь Давид пишет: «Почему народы сговариваются, и народы сговариваются напрасно?» (Псалом 2.1). Что они замышляют? «Цари земные восстали, и князья совещались вместе против Господа [Бога-Отца] и Его помазанника [=Мессии], говоря: „Разорвем узы их и свергнем с себя оковы их“. (т. 3). Затем Давид говорит, что Господь смеется над ними и заявляет: «Я поставил царя моего на Сионе, святой горе моей» (ст. 6), имея в виду второе пришествие Иисуса. Пророк Захария описывает эту сцену последнего времени, в которой все армии народов мира соберутся на земле Израиля, чтобы уничтожить крошечный народ Израиля (Захария 12:1-9). Он добавляет: «Тогда выступит Господь и сразится с этими народами… В тот день ноги его станут на горе Елеонской» (Захария 14:4), имея в виду своего агента «моего пастыря», которым является Иисус (Захария 13:7-9; ср. Иоанна 15; Деяния 1:11).
Но еще более яркий псалом Давида, наиболее часто цитируемый в Новом Завете и относящийся к Иисусу, который представляет тот же самый сценарий последнего времени, - это Псалом 110.1-3. Он гласит: «ГОСПОДЬ [Бог Отец] говорит господину моему [Иисусу]: „Садись одесную Меня“», имея в виду вознесение Иисуса на небеса. Затем Давид добавляет: «Пока не положу врагов твоих в подножие ног твоих. Посылает Господь с Сиона скипетр крепкий твой. Властвуй среди своих врагов. Твой народ [выжившие израильские евреи] добровольно предложит себя в тот день, когда ты поведешь свои силы на святые горы…. Господь одесную тебя; он сокрушит царей в день гнева Своего». Захария говорит, что ГОСПОДЬ [ЯХВЕ=Бог Отец] сделает это, уполномочив Царя Мессию Иисуса и этих добровольных евреев (Захария 10.3-6; 12.3-9). Таким образом, и Бог, и выжившие израильские еврейские мужчины во главе с Иисусом будут сражаться против вооруженных сил этих народов и сокрушительно победят их (14:3-14).
Или возьмем NT, как предлагает Бен. Очевидно, и я думаю, что это неправильно, он должен интерпретировать Откровение 19:11-16 не буквально. В нем говорится, что Иисус как «Царь царей и Господь и господа» покинет небеса и вернется на землю могучим воином, ведущим «армии небесные», ангельское «воинство» Бога, в великой битве в конце времен. Она называется не «битвой Армагеддонской», что является неправильным названием, а «битвой в великий день Бога Всемогущего» (Откровение 16:14-16). Эти враждебные цари народов просто соберутся в Хармегедоне, чтобы разработать стратегию уничтожения Израиля, а центром этого конфликта станет Иерусалим и его гора Сион.
В главе 7 Бен обращается к ключевой доктрине диспенсационалистов в их эсхатологической схеме - вознесению церкви на небеса за семь лет до возвращения Иисуса на землю, чтобы установить свое тысячелетнее царство. Я не согласен с Беном в том, что «взятые» в Евангелии от Матфея 24:40 взяты на суд (стр. 126). Даже диспенсационалисты не согласны с этим, хотя большинство из них, как мне кажется, говорят, что они святые, тогда как Хэл Линдси соглашается с Беном. Но я полностью согласен с Беном в том, что Иисус и апостолы не учили, что parousia (греч. слово «присутствие», используемое для обозначения второго пришествия Иисуса) было неизбежным. И мы с Беном не согласны с диспенсационалистами, утверждающими, что вознесение перед трибом неизбежно.
Как бывший диспенсационалист, я верил в их учение о том, что то, что они называют «восхищением церкви», всегда было неизбежным, то есть оно могло произойти в любое время. Но я изменился в 1971 году и с тех пор был историческим посттрибулационалистом, которым, я думаю, является Бен, имея в виду, что Иисус вернется только один раз, и это будет «в конце дней», то есть в конце скорби.
Я удивлен новой интерпретацией (которую я никогда не слышал и не читал), которую Бен использует для важного эсхатологического текста Дан 7.13-14. Не называя «подобного сыну человеческому», Бен говорит, что он «приходит с облаками, чтобы встретить Всемогущего на земле в день суда» (стр. 131). Напротив, Иисус постоянно называл себя «Сыном Человеческим» и тем самым отождествлял себя с этой фигурой в Дан. 7:13-14. Кроме того, этот текст является основным библейским источником его учения о Царстве. И Иисус далее намекал на это незадолго до своего ареста, рассказывая притчу о себе, говоря: «Один вельможа пошел в дальнюю страну, чтобы получить себе царскую власть, а потом возвратился» (Луки 19.12).
Хотя Бен и я согласны с посттрибулационализмом, мне кажется, что он ошибается, говоря: «1 Фессалоникийцам 4:14-30 не о восхищении» (стр. 132). Позже Бен заключает: «Если не будет восхищения, большая часть диспенсационалистской системы рухнет, как карточный домик» (стр. 143). Здесь нам нужно прояснить, что «восхищение» относится к принятию, а не к претрибулационализму. В этом тексте не говорится, когда эти святые будут вознесены в связи с последней скорбью. Я думаю, что сравнение этого с Елеонской речью Иисуса показывает, что это восхождение, которое я называю «восхищением», происходит после скорби. И я не думаю, что Бен и многие другие комментаторы правы, говоря, что святые, здесь, идут, чтобы сопроводить Иисуса на землю, как это было древним обычаем для королей, возвращающихся к своему народу победителями в войне (стр. 133).
Я благодарю Бена за заключение: «Здесь я говорю, что мы должны быть благодарны диспенсационалистам за то, что они поставили эсхатологию и особенно возвращение Христа на первое место в последние полтора века, и за то,, и верно, что Откровение 20 в конце концов говорит о тысячелетнем правлении Христа на земле. Ранняя церковь до Августина знала это» (стр.144).
Иногда в книге Уитерингтона он заявляет о своей вере в классическое воплощение, с чем я также категорически не согласен. На стр. 152-53 он упоминает такие критические тексты на эту тему, как Римлянам 9.5, Филиппийцам 2.5-11 и Римлянам 10.9 в сравнении с Иоилем 3.5, а затем утверждает: «Павел христологически пересмотрел свое понимание монотеизма» (стр. 153).). Таким образом, Бен придерживается той же точки зрения, которую так хорошо отстаивают Ларри Уртадо и Ричард Бокхэм, что Павел разделяет Шма в 1 Коринфянам 8:4-6 и Ефесянам 4:4-6. Я считаю это невозможным, потому что, если бы это было правдой, Павел столкнулся бы с такой оппозицией такой точки зрения как со стороны иудеев, так и со стороны иудеев-христиан, что она не могла бы остаться незамеченной в Деяниях или новозаветных письмах Павла. И было бы колоссальным изменением по сравнению с его прежней монотеистической позицией фарисея, если бы он не избежал упоминания об этом. Итак, я думаю, что эта интерпретация новозаветных данных - что Иисус одновременно и человек, и Бог - является эйзегетической, а не экзегетической. Но это сложный вопрос, поскольку многие из критических текстов Нового Завета по этому вопросу следует рассматривать в их оригинальном греческом языке.
В главах 9-11 Бен критикует синтетическое богословие Джона Уэсли, и я думаю, что он поступает справедливо. Он говорит, что из-за позитивного мышления Уэсли он ошибочно принял форму постмилленаризма (стр. 188), которая действительно была популярна в его время. Бен объясняет: «Уэсли никогда не уделял особого внимания эсхатологии будущего в той степени, в какой это делает Новый Завет, и это слабость уэслианского богословия тогда и сейчас, которую диспенсационализм более чем компенсирует» (стр. 197). Я согласен с Беном в том, что великий вклад Уэсли заключается в его духе евангелизации, любви и увещевании побеждать грех в христианской жизни, но он просто зашел слишком далеко с «полным освящением» (стр. 213-221).
В кратком описании пятидесятничества Бена (стр. 225-37) он делает интересное заявление о недавно воскресшем Иисусе, говорящем своим ученикам в первый пасхальный вечер, когда он дохнул на них: «Примите Святого Духа». (Ин 20.22). Бен говорит, что нет никаких доказательств того, что Дух действительно был получен в горнице на Пасху. Правильный способ прочтения этой истории состоит в том, что Иисус совершает действие пророческого знамения, обещая и заверяя, что Утешитель придет, когда он [Иисус] вернется на небеса» (стр. 227).
Уизерингтон считает, что пятидесятник Гордон Фи (один из учителей Бена) прав, говоря, что языки сегодня «являются даром для личной молитвы», а Фи «абсолютно прав в том, что 1 Коринфянам 13:1 предполагает, что глоссолалия - это ангельский язык». (стр. 235).
Некоторые другие моменты, которые Бен делает в этой книге, с которыми я согласен:
- Уэслианское движение святости зашло слишком далеко со своим «полным освящением» (стр. 215-211).
- Пятидесятники ошибаются в своем учении о последующей последовательности в отношении крещения Духом (стр. 226-34).
- Диспенсационалисты ошибаются, утверждая, что есть два народа Бога - Израиль и церковь (стр. 5).
- Цессационисты ошибаются, отрицая многие духовные дары, как в Новом Завете, такие как языки (стр. 234-37).
- «Вода» в Евангелии от Иоанна 3.5 относится к истечению воды женщиной, что означает приближение родов (стр. 200, 212).
Мне нравится отношение, которое поддерживает Бен, согласно которому изучающие Библию должны иметь «щедрость духа и готовность слушать и узнавать, что вы можете ошибаться в своем толковании Нового Завета…. Богословие должно быть коллегиальной, общественной деятельностью, а не выстрелами в гневе или тревоге из наших частных цитаделей» (стр. 266-267).
Несмотря на некоторые разногласия, которые у меня есть с этой книгой, которые обычно возникают у всех рецензентов при рецензировании книг, я настоятельно рекомендую эту книгу изучающим евангельское богословие и Библию.