Один из самых важных вопросов в когнитивной науке о религии: «Почему люди верят в Бога или богов?» Кажется, это сбивает с толку: как люди могут серьезно верить утверждениям, которым не хватает каких-либо конкретных доказательств? В конце концов, мы верим в стулья и таксы, потому что эти вещи, очевидно, существуют. Мы можем их увидеть, потрогать, услышать. Нет эквивалентных свидетельств воскресшего Христа или всемогущего Бога. Но один философ познания, Нил Ван Левен, утверждает, что это различие на самом деле означает, что религиозные верования отличаются от обычных верований. На самом деле, они больше похожи на игру.
В статье, опубликованной в журнале Cognition в 2014 году, Ван Левен изложил систематический аргумент, что «религиозное доверие не является фактической верой». Ван Левен утверждал, что повседневные фактические убеждения довольно просты. Они опираются на показания наших органов чувств, применяются в разных контекстах и неизменно влияют на наши фактические решения. Например, если вы живете на 7-й улице в двухэтажном доме, который был построен в 1899 году, то вы, вероятно, считаете, что живете в 118-летнем двухэтажном доме на 7-й улице. Когда вам нужно написать свой адрес в правительственной форме, вы пишете 7th Street. Когда твоя свекровь приезжает из другого города, ты селишь ее в комнату для гостей на первом этаже, потому что знаешь, что ей трудно спускаться по лестнице.
Другими словами, нормальные фактические убеждения влияют на наши повседневные практические решения. Более того, когда мы сталкиваемся с новой информацией, мы меняем наши фактические убеждения. Если вам случится просмотреть налоговые отчеты вашего города и обнаружить, что ваш дом на самом деле был построен в 1901 году, а не в 1899 году, то вы не будете продолжать говорить людям, что вашему дому 118 лет. Вы скорректируете свою веру в соответствии с фактами и расскажете людям, что вашему дому 116 лет.
Религиозные верования, утверждает Ван Левен, принципиально разные. Вместо того, чтобы быть уязвимыми для новой информации, религиозные убеждения, скорее всего, сохранятся даже при наличии противоположных доказательств. Ранние христиане, такие как апостол Павел, казалось, действительно верили, что Иисус вернется со дня на день. Но как годы - так и века! - продолжали, и Второе пришествие явно не наступило в запланированное время, христиане не отказались и не обновили свои убеждения о Конце Времен. Они продолжали читать письма Павла. Они продолжали говорить о грядущем Царстве.
Это сильно отличается от обычных представлений, скажем, о цене товаров. Скажем, христианин второго века считал, что цена бушеля пшеницы равна полудневной заработной плате. В зависимости от того, в каком именно году она жила, это могло быть разумным убеждением. Но предположим, что затем она пошла на рынок и обнаружила, что бушель на самом деле стоит только треть этой суммы. Она, вероятно, быстро изменила бы свое мнение о цене на пшеницу. Без проблем. Но пока она шла домой с этим мешком пшеницы, ее убеждения о Втором пришествии не изменились, несмотря на то, что со времен Павла прошло уже несколько полных поколений.
Религиозные верования не только относительно неуязвимы для новых доказательств, но и подвержены тому, что Ван Левен называет «свободной разработкой». Это означает, что верующие часто выводят новые предложения из предшествующих религиозных верований способами, не зависящими от логической индукции или дедукции. В подтверждение своей позиции Ван Левен цитирует печально известную проповедь проповедника колониальной эпохи Джонатана Эдвардса «Грешники в руках разгневанного Бога». В этой проповеди Эдвардс утверждал, что Бог больше гневался на некоторых людей в той самой общине, которой он проповедовал, чем на многих проклятых, которые уже были в аду. Это шокирующее утверждение было совместимо с установленной христианской доктриной, но не вытекало из нее. Это было так, как если бы вы знали, что у вас есть Volkswagen, но затем экстраполировали это знание, чтобы утверждать, что в вашем гараже также есть Land Rover. Конечно, наличие Land Rover совместимо с наличием Volkswagen, но вы не можете логически использовать простой факт наличия одного в качестве убедительного аргумента в пользу того, что вы владеете другим. А вот по религиозным убеждениям можно.
Наконец, религиозные верования подчиняются «особой власти». Ван Левен утверждает, что авторитеты, которым мы доверяем нашу информацию по религиозным вопросам, имеют особый моральный статус, предоставляемый сообществами, в которых действуют эти авторитеты. Моральная природа религиозного авторитета - это то, что отличает его от других видов авторитета. Мы доверяем электрику, который разбирается в проводке в нашем доме. Если мы узнаем, что он изменял своей жене, он может нам не понравиться, но это не заставит нас сомневаться в его знаниях в области электромонтажа. Напротив, серьезный моральный недостаток религиозного лидера обычно подрывает доверие к этому лидеру в отношении религиозных вопросов.
Мы морализируем религиозные убеждения. Мы не морализируем факты
Это подводит нас к ключевому моменту аргументации Ван Леувена: религиозные убеждения обладают моральной силой. Это, конечно, не означает, что религиозные доктрины объективно моральны. Но это означает, что верующие воспринимают их как имеющие моральный вес. Не верить им или отвергать их кажется аморальным поступком. Это действительно отличается от фактических убеждений - вы можете верить, что на вашей кухне есть тостер, но это убеждение не имеет особого морального веса. Если один из ваших соседей по комнате говорит: «Нет, на кухне больше нет тостера. Роб забрал его с собой, когда съезжал», то вы не будете смотреть на ту соседку по комнате, как на злого человека. Вы только пожмете плечами и скажете: «Ах. Думаю, нам нужно купить новый тостер».
Теперь давайте рассмотрим, что на самом деле делает мораль. Мы накладываем моральные предписания и запреты на действия или убеждения, над которыми у нас есть некоторый уровень контроля. В условиях демократии голосование является моральным долгом. Почему? Потому что вполне возможно не голосовать. Вы можете просто остаться дома и поиграть в Xbox. Также возможно обманывать ваши налоги, мусорить или вступать в сговор с иностранным правительством, чтобы подорвать выборы. У нас есть моральные запреты на эти вещи, потому что их можно делать. С когнитивной и социологической точки зрения моральные обертоны вступают в игру, когда есть возможность нарушить норму или правило. Поэтому, когда религиозные верующие чувствуют моральное давление с целью подтвердить определенные доктрины, это говорит нам о том, что можно не подтверждать эти доктрины. Уже тогда религиозные верования кажутся отличными от обычных верований. На самом деле невозможно поверить, что предметы падают при падении или что снег горячий. Следовательно, общество не оказывает на нас морального давления, чтобы мы верили, что вещи падают или что снег холодный. Если бы религиозные верования действительно были такими же, как и другие виды верований, зачем нам нужно моральное давление, чтобы навязывать их?
Итак: религиозные верования не уязвимы для противоположных доказательств, подлежат свободной разработке и зависят от специальных авторитетов, чье доверие фундаментально коренится в их моральном статусе. Для Ван Леувена эти наблюдения указывают на то, что религиозные убеждения больше похожи на игру, чем на серьезные повседневные факты. Мы можем утверждать, что Париж - столица Франции, а Кришна - воплощение бога Вишну, но мы не понимаем эти заявления одинаково. Если набожный индус сообщает вам, что Кришна на самом деле является Вишну, творцом и разрушителем всего сущего, он выражает не такое утверждение, как когда говорит вам, что атомный номер бериллия равен четырем. Как индуистка, она говорит чем-то более близким к манере игры или поэзии. Это почти как если бы вокруг религиозных заявлений были озорные пугающие цитаты.
Скептики наносят ответный удар
Конечно, не все согласны с аргументом Ван Леувена. Философ и скептик Маартен Будри вместе с биологом и атеистом Джерри Койном опубликовали критический ответ Ван Леувену в журнале Philosophical Psychology, в котором они утверждали, что верующие действительно верят в то, о чем говорят. Иначе зачем бы происходили такие события, как теракты 11 сентября 2001 года? Если бы террористы на тех самолетах только «поверили», что Бог хочет, чтобы они убили невинных мирных жителей (вместо того, чтобы верить без устрашающих кавычек), разве они не остановились бы в последнюю минуту, сказав: «Шучу?» Ясно, что многие религиозные люди делают вещи, которые было бы трудно оправдать, если бы они на самом деле не принимали верования.
На самом деле, как я недавно писал здесь, показы, повышающие доверие, или CRED, представляют собой ритуальные действия, которые имеют смысл только в том случае, если исполнитель действительно верит в основополагающие принципы. Если вы еврей, который на самом деле не верит в существование Бога, вам трудно мотивировать себя соблюдать все ограничительные правила Шаббата. Тот факт, что люди готовы воздерживаться от покупок, включения света или переноски чего-либо из одного дома в другой, кажется, предполагает, что они действительно верят, что Бог заботится об этих вещах. В противном случае, с какой стати они лезли бы во все тяжкие? Точно так же теория дорогостоящих сигналов предсказывает, что при прочих равных условиях религиозные группы с очень дорогостоящими ритуалами выживут и будут процветать лучше, чем группы со слабыми ритуалами, потому что дорогостоящие требования отсеют членов, которые на самом деле не верят.
Ван Левен отвечает на подобную критику, утверждая, что религиозные верования являются своего рода «вторичной когнитивной установкой», более похожей на патриотизм или другие убеждения, «составляющие идентичность». Таким образом, религиозные верования действительно больше похожи на выдумку, но все мы знаем, что игры с выдумкой могут выйти из-под контроля. Так может патриотизм. Экстраполируя с точки зрения Ван Леувена, когда люди совершают экстраординарные или разрушительные поступки, основываясь на своих религиозных убеждениях, это может не слишком отличаться от баскетболиста, который во время игры доводит свое тело до предела выносливости. Действительно ли игрок считает, что границы корта «за пределами поля» в каком-то метафизическом смысле, или что «очки» (набранные за вымышленный акт проталкивания мяча через кольцо) являются такой же онтологической категорией? как «кленовое дерево» (которое действительно растет в лесах)? Нет. Как только игра закончится, игрок уйдет с площадки, полностью игнорируя барьер за пределами игровой площадки. Но пока игра идет, он будет давить своим телом так сильно, как физически может давить человеческое тело - в соответствии с набором выдуманных правил.
Предлагая эмпирическое подтверждение своего утверждения, Ван Левен цитирует недавнее исследование нейровизуализации. Авторы этого исследования обнаружили, что нейронная обработка сверхъестественных верований больше похожа на нейронную обработку метафорических понятий, чем буквальных. Другими словами, мозг воспринимает религиозные верования как метафоры, а не как буквальные факты.
Ритуал является доказательством того, что религиозные верования подобны игре
Я думаю, что Ван Левен в основном прав, несмотря на полезную критику Баундри и Койна. Если бы религиозные верования действительно были такими же, как повседневные верования, почему их окружало бы столько табу и столько морального давления? И почему верующие тратят так много времени на проведение ритуалов и декламацию символов веры? Вам не нужно каждый день повторять про себя закон всемирного тяготения, чтобы поверить в него. Но многие христианские церкви читают Апостольский символ веры каждую неделю в унисон. Этот ритуал служит для того, чтобы сделать принципы христианства более заметными, укрепляя их в сознании участников. Как пишет историк религии Джонатан З. Смит,
Ритуал - это средство исполнения того, что должно быть в сознательном напряжении к тому, как обстоят дела.
Тот факт, что религиозные убеждения ближе к игре, чем к фактам, не означает, что люди не воспринимают их всерьез. Это также не означает, что религиозные убеждения не могут развязывать войны или вдохновлять людей посвятить свою жизнь бедным. Ведь патриотические убеждения так же метафоричны и столь же небуквальны, как и религиозные (E Pluribus Unum!), а патриотизм вдохновляет людей на всевозможные жертвы, насилие и крайние поступки. Это просто означает, что религиозные убеждения не совсем однозначны. Они требуют большей опоры, чем обычные убеждения, и эта опора принимает форму ритуала, серьезной игры и социального давления. Как обычно, история о религии намного сложнее и намного интереснее, чем кажется сторонним наблюдателям. И я действительно в это верю.