Размышление о Неделе Православия

В византийской традиции воскресенья Великого поста имеют темы, которые обеспечивают духовное и богословское руководство. Они играют центральную роль в литургическом катехизисе, который год за годом учит верующих самым важным элементам религиозной жизни.

Первое воскресенье Великого поста - «Неделю Православия», или «Неделю Торжества Православия». Это торжество восстановления образов после иконоборческого кризиса, торжество, мистическое значение которого состоит в восстановлении образа Божия в человечестве. Православие, правильное учение, всегда должно рассматриваться в свете сотериологии. Поскольку спасение является синергетическим, когда благодать Божия интегрируется в человечество не навязыванием, а сотрудничеством, Православие также должно заботиться об ортопрактике, правильном образе действия с Богом. Учения веры - это не просто лакомые кусочки, которые нужно запомнить, а истины, раскрывающие надлежащее место и деятельность человечества по отношению к Богу.

Неделя Православия учит нас как тому месту, которое образы занимают в подлинном христианском богослужении, но также, что более важно, тому, как Бог работает в нас и с нами через образы, которые мы можем воспринимать, чтобы быть направленными к Нему. Точно так же она учит нас тому, что до воплощения осквернение грехом препятствовало нашему доступу к образу Божию внутри нас, так что Бог запретил создавать образы, которые проецировали бы на Него наши собственные грехи; вместо этого только через очищение человечества и восстановление человеческой природы в Иисусе, втором Адаме, мы имеем доступ к божественному через образы. Ибо именно через откровение Бога, а не через предположение человечества, можно вообразить Бога. Кроме того, нам больше не нужно полагаться на образ Божий в человечестве, производный образ; скорее, в воплощении невидимый Бог принял человеческую природу, лично дав нам форму, которую мы можем воспринимать нашими чувствами, которая является подлинно Его, так что через Его тело мы действительно можем сказать, что видим невидимого, Сына живого Бога.

Более того, как видеть Бога в Иисусе, так в Иисусе Бог может видеть нас в нашей форме и через нее, человеческими глазами и через них. В лице Иисуса Христа Богочеловек видит нас не только в своем божественном всеведении и через него, но и через свои человеческие чувства. Как мы видим и взаимодействуем с Иисусом через видимую форму, через его образ, так и Иисус видит и взаимодействует с нами через осязаемую, эмпирическую форму. Таким образом, нам рассказывают, как Иисус видел Нафанаила, и благодаря этой встрече он смог сказать Нафанаилу, что из-за его бесхитростных поступков он также сможет увидеть Царство Божье с Сыном Человеческим в качестве его царя:

Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, сказал о нем: вот, истинно Израильтянин, в котором нет лукавства! Нафанаил сказал ему: «Откуда ты меня знаешь?» Иисус ответил ему: прежде чем Филипп позвал тебя, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя. Нафанаил ответил ему: «Равви, ты Сын Божий! Ты Царь Израиля!» Иисус ответил ему: «Потому что Я сказал тебе, что видел тебя под смоковницей, ты веришь? Ты увидишь нечто большее, чем это». И сказал ему: «Истинно, истинно говорю тебе: ты увидишь небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1:48-51).

Врата рая, о которых говорили, что они закрыты для нас из-за нашего греха, вновь открылись, когда Бог стал человеком. Теперь мы можем видеть Бога во Христе и через Христа. Образ Божий в человечестве, изуродованный грехом, восстанавливается во Христе, и поэтому во Христе Бог представляется и видится в совершенной чистоте. Бог явил себя в своем образе, в совершенстве этого образа в Иисусе Христе. Это прекрасно раскрывается в песнопениях на Неделю Православия, в которых верующие поют:

Никто не мог описать Слово Отца; но когда Он принял плоть от Тебя, Богородица, Он принял описание и возвратил падшему образу прежнюю красоту. Словом и образами исповедуем и возвещаем спасение наше (Кондак, Неделя Православия).

Бог, невидимый и трансцендентный по своей природе, может являть и проявляет себя в своем зримом образе, заложенном в нас самих. Когда грех исказил образ, человечество потеряло этот образ из виду, и поэтому то, что оно попытается создать по образу Божьему, легко станет идолом. Завет Моисея олицетворял неспособность падшего человечества вообразить Бога, запрещая попытки создать какой-либо образ. Эта проблема решается только в откровении Бога в Иисусе Христе, откровении, которое включает в себя восстановление падшего Адама. Вот почему триумф Православия, который, безусловно, празднует восстановление образов, которые пытались уничтожить иконоборцы, параллелен человеческой истории и является примером не только восстановления святых икон, но и восстановления образа Божия в самом человечестве. Это же мы можем видеть из того, что Павел Евдокимов писал, объясняя значение Недели Православия:

В 843 году Константинопольский собор раз и навсегда восстановил иконопочитание, а заодно и открыл праздник Торжества Православия. Церковь отмечает этот праздник в первое воскресенье Великого поста. Но воспевает он не столько православие иконы, само собой разумеется, сколько сам образ как икону православия. Этот праздник поднял икону до уровня светоносного источника света, в котором сосредоточены все догматы и находят свое гармоничное выражение. [1]

Икона представляет свет, сияющий во тьме, откровение Божие, открывающее свет истины, которую мы можем отличить от большей, мистической тьмы Божией; это то, что гарантирует, что наша вера в трансцендентного Бога не превратится в агностический нигилизм. Бог превосходит нас и все, что мы можем о Нем знать. Мы не можем видеть Бога, потому что он невидим по своей природе. Бог в своей сущности не имеет имени, о котором можно было бы сказать, что оно применимо к нему, ибо имена - это вторичные конструкции, которые устанавливаются случайно, но у сущности Бога нет случайности. Но мы можем видеть Бога, мы знаем его по многим именам, которые он открывает нам в своих действиях и через них, и поэтому мы можем знать Бога, даже если он окутан темным облаком неведения. Он известен по своему образу, по сияющему свету, способному показать, где мы находимся во тьме истины, но также и по свету, который приходит к нам и так сияет в нас и через нас, когда мы соединяемся с ним через благодать. Свет гарантирует, что мы увидим и познаем Бога, даже если Бог превосходит то, что мы и знаем; оно показывает нам наше пространство во тьме, открывая истину Божию, которую нельзя познать.

Неделя Православия - это праздник того, что истина открылась, что то, что мы не в состоянии понять, тем не менее открывается нам, чтобы мы знали и любили. Кроме того, открывается, что это истина, которая не только является внешней по отношению к нам, но истиной, которая приходит к нам и влияет на нас изнутри. Ибо Царство Божие внутри нас, и если мы хотим увидеть Бога, мы должны заглянуть внутрь и увидеть свет, сияющий в нас, по образу Божию в нас. Когда мы это сделаем, мы увидим Христа, живого Бога, который видит нас, подобно Нафанаилу, обитающих под смоковницей. Ибо все мы наследники Моисея, отказавшегося от всякой земной славы ради Христа, Который должен был прийти:

Верою Моисей, когда он вырос, отказался называться сыном дочери фараоновой, предпочитая разделить жестокое обращение с народом Божьим, чем наслаждаться мимолетными удовольствиями греха. Он считал поношение, перенесенное ради Христа, большим богатством, чем сокровища Египта, ибо ожидал награды (Евр. 11:24 - 26 RSV).

Закон Моисея един с законом Христа. Спастись во Христе - значит положиться под смоковницу не потому, что мы должны быть Израилем во плоти, евреем по крови, но потому, что мы призваны к небесному Израилю, который земной Израиль был простым прообразом. Моисея, Храм, народ земного Израиля нужно уважать, потому что спасение принадлежит евреям, но мы должны видеть в них и через них медленное, развивающееся откровение Бога, которое исполняется в Иисусе Христе и однажды исполнено Христом, способным быть увиденным и засвидетельствованным во всех нас, в наших собственных внутренних сердцах.

[1] Павел Евдокимов, Искусство иконы: богословие красоты. Транс. о. Стивен Бигэм (Редондо-Бич, Калифорния: Oakwood Publications, 1995), 163.

Немного ничего