Если вы думаете, что понимаете это, то это не Бог. Сорен Кьеркегор
В получившем Пулитцеровскую премию романе Мэрилин Робинсон «Галаад» преподобный Джон Эймс (один из пяти моих самых любимых персонажей во всей художественной литературе) часто выражает сомнения относительно своей веры, что-то неожиданное для священника-конгрегационалиста, по крайней мере, в некоторых кругах. В середине романа Эймс тратит несколько страниц на размышления о сомнениях и неуверенности в своей вере в контексте требований неверующих «доказать», что Бог существует. Что касается таких проблем, Эймс размышляет, что
Я, должно быть, тысячу раз говорил им, что неверие возможно… И они хотят, чтобы я защищал религию, и они хотят, чтобы я давал им «доказательства». я просто не буду этого делать. Это только подтверждает их скептицизм. Потому что с позиции защиты нельзя сказать о Боге ничего истинного
Я преподаю философию, чтобы зарабатывать на жизнь. Когда философия и вера/религия пересекаются, это пересечение часто оформляется в терминах «доказательств существования Бога» - многие курсы по философии религии построены исключительно вокруг таких рациональных доказательств. За почти тридцать лет работы профессором я пришел к выводу, что отношение Эймса к таким доказательствам абсолютно правильное.
В споре о конечных вещах всегда есть несостоятельность… Так что мой совет таков - не ищите доказательств. Не заморачивайтесь с ними вообще. Их никогда не бывает достаточно для ответа на вопрос, и они всегда немного дерзки, я думаю, потому что они требуют для Бога места в пределах нашего концептуального понимания
В прошлом году у меня была возможность выступить на первом из четырех собраний «Приход к вере» во вторник в епископальной церкви, которую я посещаю. Присутствующие хорошо меня знают; некоторые из них регулярно участвуют в семинарах по обучению взрослых, которые я провожу раз в месяц после воскресного служения в 10:00. Я провел тридцать минут, рассказывая то, что в баптистском мире, в котором я вырос, назвали бы «свидетельством», отчетом о том, «что Бог сделал для меня в последнее время».
В моем случае это история, которая начинается с того, что я живу в консервативной, евангельско-протестантской атмосфере с момента моего рождения, история, которая продолжается сегодня, шестьдесят четыре года спустя, все еще под христианским шатром, но совсем в другом месте и ближе к краю палатки, чем там, где я начал. Мне нравится слушать, как другие люди рассказывают, как они стали теми верующими, которыми они являются сегодня (или, возможно, уже не являются), поэтому мне также понравилось следить за несколькими нитями моего собственного пути с друзьями и попутчиками. Я все время пишу об этом в этом блоге, но мне было сложно сформулировать это связно.
И это неудивительно, потому что путешествие человека в вере не более сводится к пунктам списка или звуковым фрагментам, чем предполагаемая цель этого путешествия - отношения с тем, что выше нас. Вторую часть своего выступления я построил вокруг вопроса, который мой хороший друг задал мне почти тридцать лет назад. Я был новоявленным доктором философии; она также знала, что я был (или, по крайней мере, пытался быть) человеком христианской веры. «Вэнс, как ты можешь быть философом и христианином одновременно?» - спросила она.
Я не помню, как я ей ответила - уверена, что это было совершенно неадекватно серьезности ее вопроса, может быть, даже немного пренебрежительно (какими могут быть новоиспеченные доктора наук). Но с тех пор ее вопрос продуктивно преследовал меня. Я академик и профессор колледжа; Я также стремлюсь быть последователем Иисуса. Можно ли это сделать без обмана ни с одной, ни с другой стороны? Если есть какая-то одна тема, которая является центральной для почти восьмилетнего существования этого блога, то она содержится в вопросе моего друга тридцатилетней давности. Как мой интеллект и моя вера, мой мозг и мое сердце работают вместе, чтобы создать меня?
Во время вопросов и ответов после моей презентации кто-то спросил: «Как бы вы ответили на вопрос вашей подруги, если бы она была здесь сегодня?» После секундного размышления я сказал, что отвечу: «Я и есть ответ на ваш вопрос. Я - Доказательство того, что можно быть христианином и философом одновременно». И я не собираюсь делать это высокомерно или гордо. Я имею в виду, что единственный способ ответить на такие вопросы - наблюдать за жизнью - никакой логический аргумент никогда не приблизится к удовлетворительному ответу. Как говорит преподобный Эймс, для таких вопросов доказательств «никогда не бывает достаточно».
Я последовал за своим ответом утверждением, которое я часто делаю в этом блоге: лучшее доказательство существования Бога - это измененная жизнь. Я был в одном месте, спустя много десятилетий я оказываюсь в совершенно другом месте, и единственный последовательный отчет, который я могу дать о том, как я развивался или путешествовал оттуда сюда, связан с Богом. Иногда в оппозиции, иногда в кажущемся одиночестве и тишине, часто с сомнением, часто с надеждой, никогда с уверенностью, но всегда с участием чего-то большего, чем я.
В настоящее время я работаю сторонним читателем и оценщиком рукописи, которую коллега и ученый в области философских знаний, с которыми я разделяю, отправил в крупное академическое издательство для рассмотрения и возможной публикации. В средней главе рукописи автор цитирует Послание к Евреям 11:1, текст, который я часто использую в классе в качестве отправной точки для обсуждения природы веры: «Вера есть осуществление ожидаемого, доказательство невидимых вещей».
Автор рукописи указывает, что для развития дискуссии о вере автор Послания к Евреям не приводит после этого стиха дальнейших аргументов и определений. Вместо этого автор обращается к знакомым примерам того, что делали в этом мире верные люди. Авель, Енох, Ной, Авраам, Сара, Исаак, Иаков, Иосиф, Моисей и другие - вера понимается через видение того, как она выглядит в действии, а не через доказательства и аргументы. По мнению автора Послания к Евреям, существование того, что не от мира сего, проявляется в том, что мужчины и женщины делают в этом мире. Как писала Симона Вейль, «земные вещи являются критерием духовных вещей».
Если я что-то и узнал о вере за свои более чем шесть десятилетий, так это то, что вера как живое существо не сводится к категориям аргументов, доказательств или (иногда) даже логики. Недавно я прочитал кое-что в романе Роберта Харриса «Конклав» сегодня утром, что сильно перекликается с этим. Кардинал, назначенный произнести проповедь на мессе непосредственно перед конклавом для избрания нового папы, шокирует многих присутствующих, когда он описывает свои надежды на нового понтифика:
Один из грехов, которого я боюсь больше всего, - это определенность. Определенность - великий враг единства. Уверенность - великий враг терпимости… Наша вера живая вещь именно потому, что она идет рука об руку с сомнением. Если бы была только определенность и если бы не было сомнений, не было бы и тайны, а значит, не было бы и нужды в вере. Помолимся, чтобы Господь даровал нам Папу, который сомневается, грешит и просит прощения, а потом идет дальше
Уверенность, без сомнения, веками была золотым стандартом аргументации в логических аргументах, и такие аргументы имеют свое место, но не в жизни веры. Живой пример гораздо убедительнее.