В далеком 2003 году я провел день в относительно новом монастыре недалеко от Слайго, Ирландия. Как и многие небольшие религиозные фонды, которые только начинали свою деятельность, он испытывал затруднения, хотя члены сообщества были полны оптимизма и целеустремленности в отношении своей общей миссии.
Я задал одной из сестер вопросы о сообществе, их правилах жизни и их повседневной жизни. Мое любопытство распространилось и на их диету. «Вы вегетарианец?» Я задавался вопросом, в основном из-за моей давней приверженности постной диете.
Она мягко рассмеялась и сказала, что они называют себя «финансовыми вегетарианцами», отметив, что, поскольку они так сильно зависят от щедрости своих соседей, они не могут позволить себе быть самодовольными в отношении своей диеты. В конце концов, нищие не могут выбирать. «Мы просто слишком бедны, чтобы быть строгими вегетарианцами, поэтому, если местный фермер даст нам ветчину, мы с благодарностью примем ее и съедим».
Это было взрывным открытием для меня, который всегда думал о вегетарианстве как о разумном экономическом выборе помимо его других преимуществ. Но когда я подумал об этом, я понял, что мое вегетарианство на самом деле было «выбором образа жизни», основанным на моей привилегии как образованного американца из среднего класса, с ресурсами и знаниями, которые дали мне возможность отказаться от мяса - без вреда для себя. здоровье или даже мои вкусовые рецепторы!
Моя «жертвенная» диета, в конце концов, не была такой самоотверженной, поскольку она зависела от экономической свободы, которую я, честно говоря, считал само собой разумеющейся. Мне потребовалась встреча с кем-то, кто действительно был «слишком беден, чтобы быть вегетарианцем», чтобы понять это.
Однажды я выпил чашку чая с моим дорогим другом, помощником пастора в моем старом приходе. Она проводила большую часть своего времени, помогая беженцам, мужчинам, приговоренным к смертной казни, а иногда и бездомным, забредавшим в церковь, - живой пример того, как быть «исполнителем» слова, а не просто «слушателем» (Иакова 1: 22).
Потягивая чашки чая, мы болтали о моей семье, моей работе, ее служении и книгах, которые, как мы думали, понравятся друг другу. А потом она сказала то, что наэлектризовало меня почти так же сильно, как несколько лет назад знакомство с «фискальным вегетарианством».
«Тишина - это такая прекрасная вещь, - размышляла она, - но знаете, люди, которые живут на улице, не имеют к ней доступа. На улице шумно. И тюрьмы тоже. В тюрьме нет тишины; всегда кто-то кричит или что-то еще происходит».
Снова я поймал себя на том, что смотрю на свою собственную привилегию. Я бегаю вокруг и говорю людям, что им нужна тишина в жизни (и мы все нуждаемся). Большинство людей, с которыми я разговариваю, образованы, достаточно богаты, на том или ином уровне вовлечены в церковную или религиозную жизнь и подавлены шумом своей жизни, но в основном они выбирают именно шум с точки зрения развлечений, технологий или постоянного натиск СМИ.
Созерцание похоже на вегетарианство: просто еще один образ жизни для тех, кому посчастливилось выбрать его?
Это сложный вопрос. Я убежден, что молчание может принести благословение каждому, независимо от национальности, уровня образования или религиозной принадлежности. Но для многих из нас созерцательная практика предполагает, что в нашем распоряжении есть ресурсы - например, свободное время, чтобы каждый день посвящать полчаса или больше тишине, и психоэмоциональная зрелость, чтобы заниматься такой дисциплиной в здоровом образе жизни. путь.
Я все больше убеждаюсь в том, что созерцательная духовность должна быть встроена в какую-то форму социального служения - построения отношений с людьми, которые могут не иметь привилегий, которыми мы пользуемся. Не мне, конечно, говорить, как должно выглядеть такое служение: для кого-то это может быть политическая деятельность, для кого-то форма благотворительности, а кто-то может просто заботиться о тяжелобольном родственнике.
Но нам нужно каким-то образом быть помолвленными хотя бы с одним другим человеком, чей жизненный выбор заметно отличается от нашего собственного. В противном случае наше молчание может стать театром духовного нарциссизма, что для меня звучит как ад.
Молчание как деньги. Доступ к нему не есть зло, но мы рискуем превратить его в идола. Тем из нас, кто имеет доступ к тишине, дан дар, и поэтому мы должны тщательно обдумать, как его использовать.
Неужели мы растратим его, наполняя свою жизнь бесполезным шумом тривиальных развлечений, чтобы выкрикивать наши скрытые тревоги?
Является ли медитация всего лишь изощренным инструментом самотерапии, предназначенным только для того, чтобы укрепить наше чувство духовного счастья?
Или это будет для нас формой хвалы Богу, хвалой, которая будет информировать и преобразовывать не только наши умы и сердца, но и наши отношения?