За последние несколько лет одной из самых распространенных фраз, используемых для обозначения христианской культурной активности, было «верное присутствие». Этот термин взят из книги социолога Джеймса Дэвисона Хантера 2010 года «Изменить мир: ирония, трагедия и возможность в позднем современном мире», которая определяет его несколько импрессионистически. Среди прочего, Хантер призывает к идее «взаимодействия с миром вокруг нас» и требованию, чтобы «христиане полностью присутствовали и были преданы своим задачам».
Чтобы проиллюстрировать этот подход, Хантер приводит пример женщины, «которая звонила и упаковывала продукты, чья сфера влияния составляла всего шесть квадратных футов. Каждый день она встречала своих клиентов с искренним энтузиазмом, запоминая имена клиентов и расспрашивая об их семьях. Каждый разговор она заканчивала словами, что собирается молиться за их семью». (268-69) Здесь, конечно, есть близкое сходство с лютеранской доктриной призвания - служить Богу через любовь к ближнему. И если это то, что означает «верное присутствие», то какой христианин может с этим не согласиться?
Вопрос становится существенно более сложным, когда речь идет о руководящих ролях в явно «светских» институтах. Как должны поступать христиане в таких условиях? Для Хантера, учитывая, что культурные изменения происходят через «плотные сети элит, действующих для достижения общей цели внутри институтов в престижных центрах культурного производства», и поскольку христиане в настоящее время не способны стратегически действовать в таких пространствах, «константиновские формы взаимодействия » вводят в заблуждение. (274, 280) Действительно, Хантер заходит так далеко, что предполагает, что, возможно, «самый здоровый образ действий для христиан….. заключается в том, чтобы какое-то время помолчать и научиться публично выражать свою веру посредством актов шалома, а не снова пытаться представлять ее публично через закон, политику и политическую мобилизацию». (281)
В последние месяцы на первый план вышел ряд критических анализов парадигмы «верного присутствия» Хантера. Все больше фактов свидетельствует о том, что наиболее заметные христиане в «основных» учреждениях находились под сильным влиянием идей и ценностей этих учреждений, а не наоборот. Церковь, а не мир, рискует измениться. Более того, модель «верного присутствия», кажется, не отвечает на важный вопрос: когда христианин оказывается в роли авторитета, как он должен пользоваться этим авторитетом? Должна ли она действовать так, как будто ее метафизико-богословские обязательства совершенно несущественны для ее работы? Это вообще возможно?
Осуществимость модели Хантера, по-видимому, основана на предположении, что «светская» власть или влияние - это то, чем можно владеть бесконечно долго, не становясь при этом самоцелью. Но если и когда это действительно станет самоцелью, тогда сохранение своего положения станет целью, ради которой можно оправдать компромисс со своими ценностными обязательствами: если я пойду на этот единственный компромисс, я смогу продолжать добросовестно присутствовать на позиции влияния. Мне кажется наивным предполагать, что большинство власть имущих сможет устоять перед таким искушением.
Теперь стандартный предлагаемый ответ на критику, подобную той, которую я только что изложил, состоит в том, чтобы подчеркнуть необходимость создания альтернативных институтов (в частности, школ и университетов), которые не являются « захватили» идейные противники. И у американских христиан есть давняя традиция поступать именно так: ярким примером может служить Дж. Грешам Мейчен, основавший Вестминстерскую теологическую семинарию после отъезда из Принстона. Общая идея здесь заключается в том, что определенная степень институционального сепаратизма, по крайней мере, в сфере образования, может привести к появлению лидеров с более жестким позвоночником.
Но как именно укомплектовывать или защищать такие альтернативные институты? Мне часто казалось, что важным условием сохранения целостности традиции является проверка этой традиции другими; без такой проверки приверженцы становятся равнодушными к красоте, которую они унаследовали, а значения символов и понятий рискуют быть утерянными или искаженными из-за пренебрежения и невнимания. Вероятно, это не означает бросать всех адептов в котел «текучей современности» и надеяться на лучшее, но те, кто пишет, говорит и преподает в сообществах, связанных традициями, должны правильно понимать, с чем их члены неизбежно столкнутся. Хантер соглашается, написав, что «церковь не будет процветать сама по себе и служить общему благу, если она изолирует себя от более широкой культуры, не сможет понять ее природу и внутреннюю логику и не сможет работать в ней». (285)
Таким образом, некоторые, по крайней мере, должны «отважиться выйти» из безопасных стен этих контринститутов в мир, характеризующийся всепроникающим интерпретативным плюрализмом даже в отношении основных фактов реальности. Или, проще говоря, вы можете построить свои Хиллсдейлы или Конкордии и отправить туда своих людей, но должны ли все, кто преподает в этих школах, быть аттестованы ими «до самого верха»? Не подменили ли мы одну крайность (ассимиляцию) другой (сепаратизм)?
Это неприятный вопрос, не в последнюю очередь потому, что существует длинная история внешне хорошо зарекомендовавших себя христианских лидеров, заявляющих о некоторой степени ортодоксальности, в то же время, по-видимому, работающих над подрывом этой ортодоксальности внутри институтов.(Именно эта динамика привела к разногласиям по поводу Seminex в моей деноминации LCMS в 1970-х.) Так что я, конечно, не претендую на то, что у меня есть ответы на все вопросы.
Позвольте мне попробовать альтернативу. Возможно, вместо «верного присутствия» нам следует говорить о всеобъемлющей модели, больше похожей на «верное путешествие» - модели, в которой человек формируется христианской общиной, верно служит, когда его призывают на службу в другом месте, но также всегда ожидает, что в конечном итоге он эту «роль» в сторону и вернуться в свою родную общину. Вопрос только в том, когда от этой роли нужно отказаться. Это означает, что, находясь в положении или в институте влияния, человек должен вести себя таким образом, чтобы он по-прежнему оставался узнаваемым для сообщества, сформировавшего его, после того, как он уступит этому влиянию. Здесь мы имеем нечто вроде древнего метафизического принципа exitus/reditus - происхождения тварных вещей от Бога и их неизбежного возвращения к Нему - перенесенного в регистр призвания: мы выходим из церкви и возвращаемся в церковь. И эта схема распространяется как на тех, кто отваживается на интеллектуальную деятельность с прицелом на укомплектование вышеупомянутых альтернативных институтов, так и на тех, кто отваживается на осуществление власти в «светской» сфере.
Все это, конечно, в зачаточном состоянии. Но если подход Хантера к «верному присутствию» оказался ошибочным, то мы обязаны начать поиски в другом месте.