В сентябре и октябре 2013 года я написал серию сообщений в блоге под названием «Почему созерцание революционно», в которых исследуется духовная мудрость двух современных духовных авторов, Кеннета Лича и Роуэна Уильямса. Я надеюсь выпустить эту серию в виде электронной книги в ближайшем будущем. Пожалуйста, посетите мой веб-сайт, чтобы подписаться на мою рассылку, и я дам вам знать, когда электронная книга будет доступна.
Я уже публиковал обе следующие цитаты в этом блоге, но они такие замечательные цитаты, что я возвращаюсь к ним снова и снова. Прошлой ночью я вел урок созерцательной духовности в епископальной церкви в Гейнсвилле, штат Джорджия, и использовал первую из этих двух цитат. Это письмо от бывшего архиепископа Кентерберийского Роуэна Уильямса по случаю его обращения к католическому Синоду епископов в Риме: впервые англиканский архиепископ выступил с таким обращением. Архиепископ воспользовался этим историческим случаем, чтобы сделать следующее замечание о созерцании:
Созерцание далеко не только одно из занятий христиан: это ключ к молитве, литургии, искусству и этике, ключ к сущности обновленного человечества, способного видеть мир и другим субъектам мира со свободой - свободой от эгоцентричных, стяжательских привычек и исходящего от них искаженного понимания. Грубо говоря, созерцание - это единственный окончательный ответ нереальному и безумному миру, в который нас побуждают нас жить наша финансовая система, наша рекламная культура и наши хаотичные и неисследованные эмоции. Научиться созерцательной практике - значит узнать, что нам нужно, чтобы жить правдиво, честно и с любовью. Это глубоко революционное дело.
Эта следующая цитата о созерцании, возможно, моя самая любимая цитата на эту тему, исходит от одного из моих настоящих героев: англиканского священника, общественного теолога и духовного писателя Кеннета Лича из его книги «Социальный Бог» (также выдержка из книги «Молитва и пророчество: главное Кеннета Лича»:
Созерцание имеет контекст: оно не происходит в вакууме. Сегодняшний контекст - это транснациональные корпорации, гонка вооружений, сильное государство, экономический кризис, упадок городов, растущий расизм и человеческое одиночество. Именно в рамках этой в высшей степени ненормальной культуры созерцатели исследуют расточительство собственного бытия. Именно посреди хаоса и кризиса они преследуют видение Бога и переживают конфликт, лежащий в основе созерцательного поиска. Они становятся частью этого конфликта и начинают заглядывать в суть вещей. Созерцатель разделяет страсти Христовы, которые являются одновременно идентификацией с болью мира, а также осквернением начальств и сил падшего миропорядка.
Чему мы можем научиться у этих двух англиканских теологов, один из которых обитал в центральных коридорах власти церкви, а другой прожил свое служение в одних из самых суровых районов экономически неблагополучного лондонского Ист-Энда?
Вот лишь несколько мыслей, способ суммировать эти две великолепные цитаты из двух самых интересных (и подлинно созерцательных) теологов, живущих сегодня. Я хотел бы услышать, есть ли у вас какие-либо дополнительные сведения о том, что говорят эти двое.
- Созерцание - ключ к христианской молитве, литургии, искусству и этике;
- Это также ключ к обновлению человечества;
- И это ответ (если не «ответ») тому, как наша культура боготворит деньги, рекламу и развлечения;
- Созерцательная практика учит нас жить правдиво, честно и с любовью.
- Поэтому это глубоко революционное дело.
- Созерцание не происходит в пузыре или вакууме; это не бегство от мировых проблем, а скорее стратегия решения этих проблем.
- Поскольку мы живем в токсичной культуре, мы должны ожидать, что созерцание откроет нам токсичность в наших сердцах, умах и духе;
- Созерцание, следовательно, не является инструментом для достижения внутреннего покоя (хотя временами оно может быть глубоко безмятежной практикой); скорее, это поставит нас лицом к лицу со всеми путями, в которых нам не хватает истинного мира и равновесия.
- Поскольку созерцание - это тренировка нового способа видения, созерцательная практика помогает нам более ясно видеть проблемы в нашей жизни (и в нашем мире).
- Когда мы боремся с созерцательной практикой, сталкиваясь с собственным внутренним хаосом, суматохой и тьмой, мы участвуем в страстях Христовых, что является глубоко революционным делом.
Итак, и архиепископ, и общественный теолог в конце концов приводят нас к одному и тому же: к признанию того, что созерцательная молитва и практика, в конечном счете, являются настолько глубокой силой как внутренних, так и внешних изменений, что они поистине революционны. Но не революционер в марксистском, ленинском или маоистском смысле; скорее, революционер в смысле Иисуса из Назарета.