В этом году исполняется столетняя годовщина одной из самых известных проповедей культурных войн 1920-х годов: Гарри Эмерсона Фосдика «Победят ли фундаменталисты?»
34-летний Фосдик, чье красноречивое представление модернистского дела уже принесло ему одну из самых престижных кафедр в стране, стремился возглавить обвинение против фундаменталистов, которые, как он предупреждал, уничтожат христианство. если бы им удалось вырвать контроль над северными баптистскими и пресвитерианскими деноминациями у иронических умеренных либералов, которые не хотели сделать библейскую непогрешимость, заместительное искупление или веру в непорочное зачатие лакмусовой бумажкой христианской веры. Резкие выпады Фосдика в адрес фундаменталистов стали классическим первоисточником фундаменталистско-модернистского противоречия 1920-х годов, и многие профессора истории колледжей (в том числе и я) использовали его на наших занятиях вместе с одной из речей Уильяма Дженнингса Брайана против эволюции, чтобы дать студенты из первых рук видят обе стороны дебатов.
Но эти дебаты разыгрались совсем не так, как ожидал Фосдик. Теперь, когда мы достигли столетнего юбилея этой проповеди, возможно, пришло время задать вопрос: победили ли фундаменталисты? Ответ не так ясен, как можно было ожидать в то время.
В течение первых полувека после проповеди Фосдика многие наблюдатели, вероятно, пришли бы к выводу, что фундаменталисты проиграли. Фосдик предупреждал, что фундаменталисты занимаются враждебным поглощением северных баптистских и пресвитерианских деноминаций, что в случае успеха очистит деноминации от тех, кто хотел согласовать христианство с современной наукой и исторической критикой Библии. Фундаменталисты проиграли свои бои в обеих этих конфессиях. В то время как небольшие группы фундаменталистов покинули каждую из этих деноминаций, чтобы основать более консервативные группы (такие как Ортодоксальная пресвитерианская церковь и Генеральная ассоциация регулярных баптистских церквей), эти деноминации были крошечными по сравнению с их основными аналогами, и они редко появлялись в заголовках новостей. Основная линия продолжала контролировать все основные семинарии и школы богословия, которые были поставлены на карту во внутриконфессиональных битвах за институциональный контроль. И их политическое влияние оказалось намного сильнее - по крайней мере, если измерять принадлежность к президентской церкви или внимание средств массовой информации, - чем влияние фундаменталистов.
Антиэволюционные силы также не добились больших успехов на Севере. Хотя в 1920-х годах несколько южных штатов приняли законы, ограничивающие преподавание теории эволюции, ни один штат к северу от линии Мейсона-Диксона не сделал этого. И даже если в школьных учебниках биологии по всей стране с 1930-х до начала 1960-х годов эволюционная теория была сведена к минимуму из уважения к предпочтениям южан, в классах колледжей - за немногими фундаменталистскими исключениями - эволюция преподавалась как общепризнанный факт, и многие выпускники колледжей Протестанты на Севере, возможно, полагали, что спор более или менее исчерпан.«Антиэволюционисты выиграли суд над Скоупсом; однако в более важном смысле они потерпели поражение, захлестнутые волной космополитизма», - писал историк Уильям Лейхтенбург в 1958 году в своем историческом обзоре Соединенных Штатов 1920-х годов. «Якобы успешные на всех фронтах, политические фундаменталисты в 1920-х годах делали последний бой в безнадежном деле».
Но за последние полвека ответ на вопрос Фосдика «Победят ли фундаменталисты?» вполне вероятно, что на него можно было бы ответить утвердительно. В конце двадцатого века политически возродившийся консервативный евангелизм приобрел национальное политическое влияние и заменил численно сокращающийся основной протестантизм в качестве публичного представления протестантского христианства в большинстве средств массовой информации. Консервативные евангелисты возродили политические споры о том, как преподается человеческое происхождение в государственных школах, а также о том, что преподается в семинариях. Возможно, было слишком поздно возвращать Принстонскую теологическую семинарию, не говоря уже о Богословской школе Чикагского университета, но консервативные евангелисты конца двадцатого века предприняли успешную попытку очистить от эволюционистов и сторонников исторической критики такие места, как Южный баптистский богословский университет. Семинария и контроль над большей частью богословского обучения в Соединенных Штатах. И когда опрос Гэллапа спросил американцев в 1983 году, верят ли они, что Бог непосредственно создал людей в их нынешнем виде (в отличие от божественно управляемого эволюционного процесса или неуправляемой эволюции, которая произошла без божественного участия, которые были двумя другими вариантами в опрос), большинство из 44 процентов сказали, что действительно Бог непосредственно создал людей в их нынешнем виде, как настаивали креационисты молодой Земли. Возможно, антиэволюционисты не потерпели такого поражения, как предполагал Лейхтенбург.
И все же сказать, что победили фундаменталисты, тоже было бы не совсем верно. Вместо этого мы столкнулись с религиозной и культурной раздробленностью, с гораздо более широким диапазоном мнений, чем можно предположить из проповеди Фосдика.
Проповедь Фосдика предполагает, что у христианства есть только две альтернативы: либо оно может стать неуместным среди образованных современных людей, если фундаменталисты будут настаивать на том, чтобы верить в ненаучные идеи (такие как особое творение или библейские чудеса) как лакмусовая бумажка, либо оно могла бы обновить свои взгляды, чтобы приспособиться к современной науке, и оставаться значимой силой в качестве либеральной религии. Но, вопреки ожиданиям Фосдика, консервативные (даже фундаменталистские) формы христианства продолжали привлекать сторонников из числа образованных людей в конце 20го века и далее..
Готовое принятие библейского буквализма даже в образованных кругах в конце 20го и начале 21го века могло показаться фундаменталистская победа, но ей также способствовал религиозный плюрализм, который был результатом либеральной протестантской эпистемологии, которая основывала заявления религиозной истины на личном опыте.
В 1920-х годах многие американские фундаменталисты, как и большинство протестантов 19го века, считали, что утверждения об истинности религии можно проверить эмпирически и объективно. Они думали, что библейские утверждения можно проверить с помощью исторических и научных данных. Либеральные протестанты, принявшие историческую критику, не согласились. Под влиянием немецкого либерального протестантского богословия, восходящего к Фридриху Шлейермахеру, они хотели переосмыслить эпистемологическую основу религии на опыте.
К концу 20го века большинство американцев всех религиозных взглядов, казалось, приняли либеральную протестантскую идею о том, что религия должна основываться на личном опыте. Либеральные протестанты начала 20го века не обязательно верили, что эмпирическое обоснование религии должно быть строго личным; коллективный общественный опыт также сыграл свою роль. Тем не менее, в индивидуалистической культуре Америки конца 20го века идея о том, что религиозная вера основывается на сугубо личном опыте, получила широкое признание среди американцев многих религиозных конфессий, а также те, у кого вообще нет. Это помогло «фундаменталистам» (или, как большинство предпочитало называться в конце 20го века, «евангелистам») завоевать общественную терпимость, которой они раньше не имели - по крайней мере, если они избегали политизировать свою религию или использовать свои убеждения в качестве оправдания для ограничения прав других, что имело место не всегда. Фундаменталисты все еще могут чувствовать себя осажденным меньшинством, но их библейский буквализм сам по себе редко вызывает публичные насмешки, которые Кларенс Дэрроу принял на суде над Скоупсом или в котором участвовал Г. Л. Менкен. Если религия основывается на личном опыте, кому-либо трудно критиковать чужую веру, что иногда помогает теологически консервативным христианам.
Но внутри протестантизма результатом стало не только широкое признание религиозного плюрализма (что приветствовали либеральные протестанты), но и усиление религиозной фрагментации. Протестантизм не просто делится на «фундаменталистский» и «либеральный» лагеря, как это было в эпоху Фосдика; вместо этого существует множество все более обособленных лагерей, которые не могут сформировать единую коалицию по спорным культурным вопросам. Сорок лет назад Южная баптистская конвенция разделилась на консерваторов и умеренных. Двадцать лет назад эти консерваторы начали испытывать разногласия в своем собственном лагере из-за кальвинизма. Теперь даже консерваторы, которые могут согласиться с кальвинистской доктриной, расходятся друг с другом по поводу того, как именно интерпретировать и применять гендерный комплементаризм в своих общинах или как именно деноминация должна реагировать на критическую расовую теорию. Консервативные пресвитериане, согласные с реформатским богословием и непогрешимостью Библии, расходятся друг с другом по вопросам расовой справедливости.
В евангелическом спектре больше нет двух четких лагерей, а вместо этого множество разрозненных партий, которые не согласны с другими как слева, так и справа. Например, можно найти гендерно-комплементарных защитников расовой справедливости, которые отчуждены от людей, выступающих против CRT, справа и сторонников гендерного равенства слева. Можно найти ориентированных на социальную справедливость (но сексуально консервативных) сторонников гендерного эгалитаризма, которые отчуждены от сторонников социальной справедливости справа из-за их позиции в отношении женщин в служении, а также от защитников прав ЛГБТК слева из-за их оппозиции тому же самому. половой брак. И это даже не принимает во внимание дальнейшие разногласия, которые могут возникнуть в результате разногласий по поводу протоколов COVID или национальной политики. В результате евангелизм, похоже, не просто раскалывается, а разделяется на несколько разных лагерей. И хотя основная линия кажется менее разделенной, чем евангельская, она не смогла избежать современных культурных войн невредимыми, как показал раскол Епископальной и Объединенной методистской церквей из-за проблем ЛГБТК..
Современные разногласия среди протестантов усугубляются национальной культурной фрагментацией, которая отчасти является результатом утраты эпистемологического авторитета за пределами личного. Во времена Фосдика фундаменталисты и модернисты боролись за будущее богословское направление северного протестантизма и, соответственно, за ведущие институты влияния страны. Но сегодня не так много национальных религиозных путеводных звезд, за которые можно сражаться. Американская религия стала слишком раздробленной, со слишком большим количеством конкурирующих вариантов, чтобы возникло новое фундаменталистско-модернистское разделение. Вместо двух партий у нас есть множество вариантов, и еще слишком рано говорить о том, смогут ли эти конкурирующие фракции сформировать единые коалиции с другими группами.
Итак, победили фундаменталисты? Они определенно продержались гораздо дольше, чем надеялся Фосдик. Но ни либералы, ни фундаменталисты не смогли захватить контроль над американским протестантизмом так, как они ожидали, и сегодня мы наблюдаем раскол американского протестантского христианства в масштабах, которые ни одна из сторон в споре не могла себе представить. Если 1920-е годы обычно рассматриваются как эпоха, когда американский протестантизм разделился на две основные фракции, то, возможно, 2020-е годы в конечном итоге будут рассматриваться как момент, когда американский евангелизм - и, в определенной степени, американский протестантизм в целом - раскололся на несколько конкурирующих групп, потому что вопросов культурной войны. Так что, возможно, мы приближаемся к тому моменту, когда линия разлома между евангелистами и основными протестантами будет иметь меньшее значение, чем многочисленные линии разлома внутри этих двух лагерей. Если это так, то вопрос «Выиграют ли фундаменталисты?» может неправильно спрашивать. Возможно, настоящий вопрос сейчас таков: победит ли какая-либо фракция в американском протестантизме?