Каждый год мы открываем для себя новые смыслы и переживания во время Рамадана. Кажется, что в Рамадан мы более открыты для нового понимания. То, что когда-то было просто отрезком времени, сложными 30 днями, в течение которых я столкнулся со своими собственными привязанностями и слабостями, превратилось в новое чувство отношений с Аллахом. Катализатором этого стало открытие мною пророческой молитвы, известной многим детям-мусульманам, но новой для меня:
Ранее я думал о том, как Рамадан помогает развить волю и проницательность. В культуре, где нас поощряют исполнять наши желания, а воздержание от желаний обычно понимается с точки зрения самосовершенствования или какой-то долгосрочной выгоды, делать что-то просто ради Бога - чуждое понятие. Освобождение от стратегий своего «я», признание поста чистым подношением открывает более чистосердечные отношения с божественным.
Но есть кое-что еще глубже. В то время как раньше я думал, что буду полагаться на свою волю и силу воли для выполнения поста, я боролся с собой, чтобы выполнить это самое трудное обязательство, я пришел к выводу, что Аллах не только дает мне необходимую силу, но и определенный покой.
Я просто поражен тем, как пример Пророка открывает нам новые измерения опыта и понимания. Его пример помогает нам оценить божественную благодать и красоту. И только испытав эту благодать и красоту, мы осознаем свою истинную нужду в Аллахе.
Подумайте о мудрости в том, что «Он знает все, что открыто перед людьми, и все, что скрыто от них, тогда как они не могут охватить Его своим знанием». [Сура Та Ха 20:110] Этот стих помогает объяснить мое собственное открытие более глубоких уровней поста. Есть знание, которое приходит из-за пределов нашего ограниченного человеческого опыта, и глубокое понимание, которое приходит из более высокого уровня реальности.
В суре аль-Фуркан 25:32 мы читаем: «Коран был ниспослан таким образом [в серии контекстуальных откровений, а не в одном откровении], чтобы мы могли тем самым укрепить ваше сердце - ибо Мы так упорядочили его составные части, что они образуют одно последовательное целое…» Подобно тому, как Коран поэтапно открывался пророку Мухаммеду, мы также переживаем опыт постепенного понимания, открываясь в более глубокие и широкие измерения опыта.
Возвращаясь снова к суре Та Ха 20:114: «Бог возвышенно возвышен, Абсолютный Властелин, Абсолютная Истина: и поэтому не приближайтесь к Корану в спешке, пока он не будет ниспослан вам полностью, но скажи: «О мой Поддерживающий, дай мне возрастать в познании!»». [Раввин зидни ильмин]
Как говорит Мухаммад Асад в сноске к этому стиху: «Поскольку Слово Божье, все его составные части - фразы, предложения, стихи и суры - составляют одно целое, согласованное целое… «поспешный подход» - то есть делать поспешные выводы из отдельных стихов или предложений, вырванных из их контекста, - но должен, скорее, позволить всему Корану открыться чьему-то уму, прежде чем пытаться интерпретировать отдельные аспекты его сообщения».
Бухари приводит известное высказывание Пророка Мухаммада, салляллаху ‘алейхи уа салам: «Моя аналогия по сравнению с другими пророками до меня - это человек, который построил дом хорошо и красиво, за исключением место одного кирпича в углу. Люди ходят вокруг него и удивляются его красоте, но говорят: «Если бы этот последний кирпич был поставлен на место!» Так что я тот кирпич, и я последний из Пророков».
В Рамадан сердце способно получать вдохновение (ильхам), наполненное знание, которое начинает показывать нам более глубокую связность этого Пути. Слово для обозначения этой более глубокой согласованности - назм, что указывает на неподражаемую истину, которую мы постепенно находим как в откровении, так и в примере Мухаммеда. Постепенно более глубокая согласованность этого Пути оказывает влияние и на наши собственные души. Это нечто алхимическое, перестраивающее и преображающее саму субстанцию наших душ. Люди приходят в мир незавершенными и могут быть завершены только под влиянием небес. Именно во время Рамадана мы разбираемся и снова собираемся в соответствии с принципами, более соответствующими нашей врожденной природе, и благодаря этому процессу мы смиренно принимаем нашу потребность в Божественном.
[1] Аллахумма: лака сумту, ва-бика аманту, ва-алайка таваккалту, ва-ала ризкика афтарту