Я получаю огромное удовольствие от людей, которые быстро цитируют Кальвина, Лютера или Сперджена, как будто наше понимание Божественного должно исходить из какого-то 16го – 17 й век, белый европеец, мужчина; игнорируя при этом голоса многих в ранней церкви. Большинство из этих людей игнорируют ближневосточный голос 1st – 2nd века, такие люди, как Игнатий [68-107], Папий [110- 130], Мелитон [около 180], Тициан [около 185], Ориген [185–254] и Афинагор [около 190], и это лишь некоторые из них [К сожалению, среди перечисленных нет женщин. Нам нужно больше научной работы, чтобы выявить женщин-богословов в ранней церкви]. Всякий раз, когда я вступаю в диалог со многими из моих друзей-неокальвинистов, это лишь вопрос времени, когда один из них процитирует Кальвина, Сперджена, Лютера или какого-нибудь другого давно умершего европейца, как если бы они были окончательным авторитетом того, чем мы являемся. обсуждение. Всякий раз, когда это происходит, я быстро напоминаю им, что «только потому, что [вставить имя] сказал это, это не делает это правильным», что их не устраивает. Когда мы думаем с точки зрения Коллективного повествования, мы должны помнить, что все были с Ближнего Востока. Когда мы думаем об авторах первого века, мы должны помнить, что все они с Ближнего Востока. Мы должны помнить, что богословие, разработанное в рамках европейского мышления или культуры 16го – 17го века, сильно отличается от богословия, понимаемого Ближневосточные евреи 1st века. Например, большинство ученых в целом признавали, что ранняя церковь не преподавала теории замены наказания. Фактически, общепринятой точкой зрения ранней церкви была либо теория искупления, основанная на выкупе, либо теория искупления, основанная на моральном влиянии.
Учитывая это, я не большой сторонник теории замены наказания. Для меня из этой теории вырастает осуждающий, гневный, подлый Бог, который заставляет нас развивать такие же отношения с другими. Эта теория вызывает больше вопросов, чем ответов:
- Является ли гнев Божества и стремление к справедливости больше, чем милость Божества?
- Если гнев и суд больше, чем Божественная благодать, нужно ли переопределять благодать, чтобы соответствовать модели?
- Наказывает ли Бог других за чужие грехи?
- Идея о том, что гнев Божества открывает наши сердца для любви Божества?
- Когда мы думаем о гневе и осуждении, открывает ли это наши сердца для любви к ближнему?
- Страх побуждает нас любить или жить в страхе?
- Если мы видим Божественное гневным и осуждающим, можем ли мы верить в идею спасения?
- Возможно ли, что гневное и осуждающее Божество побуждает нас жить святой жизнью?
Чтобы понять, о чем я говорю, позвольте мне поделиться определением теории замены наказания, как я ее вижу, и дать краткое, очень краткое объяснение того, как она возникла. Замена наказания основывается на том факте, что Христос должен быть наказан [наказанием] по его собственному выбору за грешников [замещение], чтобы удовлетворить требования разгневанного, разгневанного бога, чтобы этот бог мог простить [заплатить цену] наши грехи.. Хотя эта идея идет вразрез со многими пунктами Коллективного повествования [один из главных заключается в том, что вы не можете наследовать чужие грехи], она утвердилась во время Реформации при Кальвине и Лютере, почему? Давайте сначала посмотрим, как это сделать.
Итак, как это произошло? Где-то между 1094 и 1098 годами этот парень, Ансельм Кентерберийский [монах-бенедиктинец, впоследствии ставший архиепископом Кентерберийским], написал небольшую заметку под названием «Cur Deus Homo?» [Почему Бог стал Человеком?]. Cur Deus Homo? был диалог между Ансельмом и одним из его учеников, Босо.
Чтобы понять идеи Ансельма, нужно понять Вергильд, Средневековое общее право, развившееся из германского племенного права. Ансельм стремился понять природу Божественного, основываясь на традициях германских племенных обычаев. Его аргумент полностью сосредоточен на Средневековом общем праве; о том, что можно рассматривать как средневековый европейский реализм, о феодальных отношениях между рабом и господином. Проблема была в том, что Ансельм начал не с Коллективного повествования, а с немецкого общего права. Обнаружение поддержки в Коллективном повествовании пришло позже, когда Кальвин пытался уточнить теорию, что, как скажет вам любой хороший кальвинист, не подходит [о, как иронично]. Кальвин сделал то, что, как утверждают многие неокальвинисты, делают другие: он начал с идеи [как бы она ни была искажена] и основывал свои идеи на культуре, а не на Коллективном повествовании, чтобы донести свою точку зрения. Проблема, которую все это вызывает, заключается в том, что неокальвинисты тратят слишком много времени на то, как работает теория, и очень мало - если вообще есть - на конечные результаты [мы все прощены]
Это подводит меня к тому, почему. Что касается меня и моего опыта общения с неокальвинистами, то я вижу только одну причину; контроль над другими. Когда Божество рассматривается как гневное, осуждающее, нужно полагаться на идеи и взгляды духовенства, чтобы гарантировать, что они следуют правилам правильно - и, если я не ошибаюсь, Иисусу было что сказать по этому поводу..