Я хотел бы начать с признания: я болтаю о паломничестве всякий раз, когда могу, недавно написал книгу о паломничестве, и мой друг Карл МакКолман пригласил меня написать для своего блога на тему паломничества… но я никогда не совершал паломничества. Это может показаться удивительным. Вам может быть интересно, как кто-то может так много рассказать о дисциплине, с которой он не сталкивался.
Хотя я никогда не ходил по длинной и пыльной дороге, исторические монахи и мистики научили меня, что паломничество - это прежде всего духовное путешествие, фактически духовное состояние, которое характеризует созерцательную жизнь. Открытое и ищущее сердце превращает человека, даже оседлого, в странника. Духовные искатели всегда в движении.
Духовное измерение христианского паломничества присутствует во всем Писании. В своей книге «Долгое послушание в том же направлении» теолог и писатель Юджин Петерсон сказал, что «пилигрим» - это одно из наших основных библейских обозначений, говоря нам, что «мы люди, которые проводят свою жизнь, идя куда-то, идя к Богу». Мы читаем о путешествии в Евреям 11, в прекрасном описании великого облака свидетелей веры, таких как Ной, Авраам, Сарра и многие другие. Хотя некоторые в этом облаке путешествовали физически, их более масштабное путешествие было духовным. Они были «чужими и пришельцами» на земле, жаждавшими «лучшей страны - небесной» (Евреям 11:10, 13-16). Мы следуем по стопам этого великого облака свидетелей, прокладывая свой собственный путь к небесному городу в конце жизненного пути.
Читая христианскую традицию и ее окрестности, мы не уйдем далеко, не споткнувшись о ссылки на нашу странственную идентичность. Одно из моих любимых произведений принадлежит Бернарду Клервоскому, цистерцианскому аббату XII века, мистику и теологу. В одной из своих проповедей он пишет: «Благодарение Богу, через Которого изливается наше утешение в этом паломничестве, в этом изгнании, в этом бедствии». Хотя Бернар Клервоский написал эту проповедь к празднику Богоявления, я ловлю себя на том, что повторяю его мысли о милосердии Божием круглый год, особенно когда дорога жизни усеяна горем или трудностями. Благодарение Богу, через Которого изливается наше утешение в этом нашем паломничестве!
Многие исторические монахи и мистики пропагандируют паломничество как духовное упражнение, которым мы можем заниматься, даже не покидая своего дивана (или кельи, в зависимости от обстоятельств). В четырнадцатом веке мистик Уолтер Хилтон написал духовный трактат «Шкала совершенства», в котором есть длинный раздел о паломничестве. Те, кто хочет приблизиться к Иисусу, говорит Хилтон, должны воспринимать свою жизнь как паломничество. Они должны быть готовы к тем же испытаниям, с которыми может столкнуться физический странник: долгий и трудный путь, воры, стремящиеся украсть и погубить, внутренние сомнения и искушения. Несмотря на эти трудности, духовные паломники продолжают идти, потому что знают, что их ждет в конце этого пути: небесный город Иерусалим. Место мира. Сложенные руки Иисуса.
В своем трактате Хилтон называет духовное паломничество «практикой». Его выбор термина интригует. Было ли духовное паломничество медитативной дисциплиной наподобие созерцательной молитвы или lectio divina? Детали остаются неясными. Но другой любитель путешествий дает некоторое представление. В пятнадцатом веке доминиканский монах Феликс Фабри написал религиозное руководство «Сионский пилигрим», которое предлагает читателям совершить воображаемое или замещающее паломничество в Иерусалим. Каждое посвящение включает в себя маршрут путешествия на день, в том числе пейзажи или памятники, которые нужно увидеть, а также песни и молитвы. В конце этого путешествия читатель «прибудет» в священный город Иерусалим.
Итак, мы видим, что паломничество сердца - или, возможно, мы могли бы назвать его виртуальным паломничеством - было в определенные моменты истории духовным упражнением, которое помогало ищущим приблизиться к Иисусу. Эта практика в значительной степени утеряна для нашего времени. Но из богатых работ таких мистиков, как Хилтон и Фабри, мы, возможно, можем научиться рассматривать каждый наш день, наши молитвы и наши стремления как шаги в более широком путешествии, которое ведет нас к месту умиротворения. В некоторые дни наш маршрут ведет нас по дороге, залитой нежным солнцем, с великолепными видами, открывающимися с обеих сторон. В другие дни мы оказываемся лицом к лицу с крутой горной тропой, по которой нам как-то приходится взбираться. Через все это мы не спускаем глаз с пункта назначения и наша надежда устремлена на того, к кому мы едем.
Совершение физического паломничества, несомненно, улучшит наше понимание работ Хилтон и Фабри. Я надеюсь, что однажды я смогу пройти Камино де Сантьяго или аналогичный маршрут и извлечь уроки из телесного опыта ходьбы. А пока мне полезно помнить, что исторические мистики рассматривали паломничество как духовное состояние. Прошлый год пандемии научил нас тому, что мы не можем поднять рюкзак и отправиться в путь в любое время. Но в нашем сердце мы всегда на пути к Богу.