Уважаемый читатель, имейте в виду, что это не будет стандартный обзор книги. Передо мной рецензия на новую антологию Майкла Мартина «Небесная страна, антология первоисточников, поэзии и критических эссе по софиологии». Я хочу ответить не по-ученому - я не такой уж ученый, - а по-любовному, т. е. как любителю этих идей. А что касается актуальности этого обзора для нашей миссии здесь, я думаю, что заявления Дороти Дэй о ее особом долге перед Достоевским (и другими русскими) дают нам право двигаться дальше.
Поэтому давайте поговорим о пути софии и о моем убеждении, что нашему признанию ее силы должна предшествовать своего рода метанойя, обращение ума и духа.
В мои студенческие годы в UT Austin был момент, когда я впервые испытал чувство шока перед чем-то великой - действительно софианской - красоты. Я решил жить в академическом общежитии, населенном смесью хиппи, радикалов, стипендиатов Родса и глубоких эксцентриков самых разных вкусов. Тим был старшеклассником и изучал классику, выбор, который показался мне довольно непрактичным, особенно для честолюбивого Берти Вустера, каким я был в то время. Сидя в его комнате, мы обсуждали классический греческий язык и мой растущий интерес к изучению этого предмета. Вместо того, чтобы предложить какое-либо прозаическое одобрение, Тим просто начал декламировать, настолько сладкозвучно, насколько это можно себе представить, знаменитый Гимн Сапфо Афродите в греческом оригинале.
По мере того как слоги лились у меня в ушах, я чувствовал, как открывается новый ментальный пейзаж, который с годами только рос в просторах и восторгах. Я чувствовал себя деревенским горцем, впервые приехавшим во Флоренцию, описанным в замечательном сравнении Данте:
(Purgatorio XXVI, 67-69, пер. Эсолен)
По мере того, как я продолжал свои исследования, несмотря на мое растущее понимание того, что поэтическое воображение от Гомера до Йейтса было определенным способом познания, я не осознавал, что лежащая в основе этой традиции, которая включала Книги Мудрости, христианскую каббалу, Томас Траэрн, Уильям Блейк и многие другие - это скрытая реальность (как Мартин назвал свой ранний сборник эссе), скрытая река поэтической метафизики с многочисленными и яркими истоками. Эти авторы замышляли нечто гораздо более важное, чем просто обмен «влияниями», как любят замечать литературные критики. Стремление к святой мудрости, даже если оно иногда приводит к несколько фантастическим и неортодоксальным видениям, по своей природе реконструирует мир, приводя религию, науку и искусство к плодотворному взаимодействию, как блестяще демонстрирует работа Мартина..
Голоса в поэтическом разделе этой книги включают св. Хильдегарду Бингенскую, Данте, Херрика, Вогана, Вордсворта, Гельдерлина, Новалиса, Макдональда, Хопкинса, Соловьева, Йейтса, Клоделя, Рильке, Блока, Дэвида Джонса, и Томас Мертон. Перечитывая их снова, я замечаю, что в последнем эссе Мартин утверждает, что «поэзия, высказывание поэтического, неподвластна технологической колонизации». Я верю, что это так, и я радуюсь тому, что софиология теперь так ясно названа и прославлена. В благодарность я мог вспомнить только строчки из «Иерусалима» Блейка.