(Ниже представлена вторая часть вчерашнего поста на тему «Что будет после буддизма?», вдохновленного последней книгой Стивена Бэтчелора После буддизма: переосмысление Дхармы для светской эпохи.)
В теологически консервативном собрании детства меня учили, что мы должны стремиться восстановить нормы ранней церкви в современном мире. В этой парадигме Библия рассматривалась как высший авторитет, и нас учили реформировать мир, чтобы он соответствовал так называемым «библейским нормам». В семинарии я научился более уравновешенному подходу: нужно проповедовать с Библией в одной руке и с «Нью-Йорк Таймс» в другой. Сегодня, как унитарианский универсалист, я склоняюсь к противоположному направлению моей детской конгрегации: что мудрость мировых религий должна быть критически интерпретирована с помощью разума, науки и опыта. Эта точка зрения может показаться базовой для многих людей в двадцать первом веке, но если вас сформировала ортодоксальная община, может быть невероятно освобождающим подтверждение того, что разум, наука и опыт равны (или, что более важно, чем) религиозная иерархия, община и традиции.
В том же духе Бэтчелор пишет:
Точно так же, как термин «тибетский буддизм» описывает тип дхармы, который развился в Тибете, так и «светский буддизм» в самом широком смысле описывает тип дхармы, который развивается в этот светский век. И хотя многие современные азиаты - буддисты, которые становятся секуляризованными, я - светский европеец, пытающийся понять, что значит стать буддистом. Мы можем встретить друг друга на дороге, но мы движемся в противоположных направлениях. Как их буддизму бросает вызов секуляризм, так и моему секуляризму бросает вызов буддизм. Таким образом, я беспокоюсь о том, чтобы представить себе буддийскую светскость, как и в том, чтобы представить себе светский буддизм. Мы видели, что может случиться с буддизмом, когда он станет секуляризованным [то, что иногда называют «макомайндфулнесс»], но что произойдет со светской точкой зрения, основанной на принципах и ценностях дхармы.?(19-20)
Как человек, избежавший догм христианской ортодоксии (но все еще находящийся под влиянием учения и этики Иисуса во многих положительных аспектах, за что я благодарен), я обнаружил, что настороженно отношусь к буддийской ортодоксии и догмам, даже если я все больше увлекались буддийской мудростью, этикой и практикой.
Потратив много лет на исследования и дебаты относительно различных теологий о том, что означают заявления о смерти и воскресении Иисуса, я пришел к выводу, что такие богословские дебаты были в лучшем случае побочным вопросом для исторического Иисуса. Точно так же, когда я впервые начал изучать буддийскую традицию в колледже, у меня сначала было много опасений, что для того, чтобы полностью погрузиться в буддизм, мне нужно начать верить в метафизические доктрины, такие как реинкарнация и карма. Со временем я также пришел к выводу, что эти дебаты не были центральными для Сиддхартхи Гаутамы, исторического Будды (294-296). Точно так же, как Иисуса из Назарета меньше заботили богословские дебаты и больше заботили справедливость, милосердие и построение любимой общины, так и Сиддхартха Гаутама меньше заботился о метафизике и больше о том, чтобы «принять страдания мира, отпустить мир». реактивность и переживание того спокойного, ясного центра, из которого мы реагируем на мир способами, которые больше не определяются только личным интересом» (305-306).
Позвольте мне прояснить, что моя цель не в том, чтобы отговорить вас от изучения дебатов вокруг искупления и воскрешения или реинкарнации и кармы, если они для вас убедительны. Скорее, я призываю вас принять во внимание, что эти метафизические и теологические дебаты являются необязательными, а не центральными для самых ранних слоев буддийской и христианской традиции, особенно с точки зрения Сиддхартхи и Иисуса, которые, как мы иногда говорим, заботились о них. больше о «делах, чем вероучениях».”
В связи с этим рассмотрите следующее понимание Бэтчелора: основные учения Сиддхартхи Гаутамы, «больше не привязанные к религиозным догмам и институтам азиатского буддизма… могут способствовать зарождению культуры пробуждения,, который может или не может называть себя «буддийским». ». В последнее время я много размышлял над этой точкой зрения, так как сообщество практикующих, частью которого я был последние несколько лет, недавно изменило свое название. от «буддийских гиков» до «Meditate.io». «Буддийские гики» существовали с 2006 по 2016 год и включали в себя популярный подкаст, который был загружен более 10 миллионов раз. Центральным вопросом для буддийских гиков был «Как мы можем способствовать сближению буддизма с быстро развивающимися технологиями и все более глобальной культурой?» Я получил большую пользу, участвуя в изучении этого вопроса. Но, подобно взгляду Стивена Бэтчелора в «После буддизма», создатели «Буддийских гиков» решили отказаться от названия «буддист» для своего нового воплощения медитации.ио. Хотя буддийская традиция по-прежнему находится под влиянием буддийской традиции и вызывает интерес к ней, основное внимание уделяется не столько теоретической, сколько прагматичной теме: как медитировать и учить медитации в нашем мире двадцать первого века.
Теперь можно еще многое сказать обо всем этом, и, конечно же, есть много других важных способов - как современных, так и древних - изучения буддийской традиции в современном мире. Но я хотел немного рассказать о том, как развивается моя собственная практика и точка зрения. Связанная с этим часть того, что я узнал о себе, заключается в том, что мне легче читать книгу о буддизме или говорить о буддизме, чем практиковать буддизм. (Эта динамика - нечто называется поиском «спасения через библиографию».) И хотя я получил огромную пользу от изучения буддийской традиции - и это помогло мне избежать некоторых ловушек, с которыми могут столкнуться медитирующие, - в наши дни я ищу баланс между изучением из вторых рук или разговорами о буддизме и культивирование опыта медитации из первых рук.
Бесплатное приложение для смартфона, которое я считаю наиболее полезным для дополнения моей практики медитации, - это Insight Timer. Родственное приложение под названием Buddhify также полезно, если вы заинтересованы в интеграции медитации в течение дня.
Преподобный доктор Карл Грегг является сертифицированным духовным руководителем, D. Min. выпускник теологической семинарии Сан-Франциско и священник Унитарной универсалистской конгрегации Фредерика, штат Мэриленд. Подпишитесь на него в Facebook (facebook.com/carlgregg) и Twitter (@carlgregg).