Это будет неделя «Джеймса Измаила Форда» в моем блоге. Ранее на этой неделе я опубликовал рецензию на его новую книгу «Введение в дзен-коаны». Проверьте это, если вы еще этого не сделали.
Одна из причин, по которой мне так нравятся его произведения, заключается в том, что он дзен-роси, горячо поддерживающий христиан, принимающих дзадзэн. Нам нужно больше таких людей, как он.
Вчера Форд Роши написал в блоге сообщение под названием «Жизнь в большом шуме: некоторые почти случайные мысли о дзэн, буддизме, недвойственном христианстве, децентрации своего эго и поиске жизни». Когда он начинает говорить о христианстве, он говорит следующее:
Это прекрасное недвойственное христианство… которое всплывает то тут, то там, и я нахожу отклик. А также. Все, что мне нужно сделать, это пойти в любую христианскую церковь на воскресную службу, чтобы вспомнить, что это отклоняющаяся от нормы форма этой традиции.[1]
Его первый тезис - что недвойственное (мистическое/созерцательное) христианство резонирует с его опытом дзен-буддизма - я тоже переживаю, только наоборот. Но со вторым его пунктом - что недвойственное христианство «аберрантно» - я должен поспорить.
Конечно, очень немногие христиане имеют хоть какое-то представление о мистической или созерцательной сути нашей духовности. Но это не делает его аномальным. Это как раз и есть свидетельство того, насколько сокрушено тело Христово.
Поэтому неудивительно, что Форд никогда или редко не находит намека на подлинный мистицизм на воскресной утренней церковной службе - и я подозреваю, что это правда, посещал ли он католическую, протестантскую или евангелическую службу.
(Вообще говоря, восточные православные христиане проделали лучшую работу по сохранению мистической сути воскресного богослужения, но большинство православных церквей в Америке имеют такую сильную культурную идентичность - греческую, русскую и т.д. - что посторонним трудно найти там место.)
И, честно говоря, я не могу винить его за то, что он сказал: «Нет, спасибо, я лучше буду унитарным буддистом». Это вполне разумный выбор.
Итак, возникает интересный вопрос: почему, учитывая, насколько бедным является современное христианство по отношению к его собственной мистической сокровищнице, некоторые из нас решают остаться? Другими словами, почему я и многие другие христиане, изучающие и практикующие созерцание, не покинули церковь в поисках общины, где созерцание не так уж отсутствует в мейнстриме?
Это действительно тот же самый вопрос, над которым многие из нас, католиков, бьются прямо сейчас, после недавнего отчета Большого жюри Пенсильвании о сексуальном насилии духовенства - последнее отрезвляющее напоминание о том, что католическая иерархия на протяжении десятилетий ставить репутацию учреждения выше заботы о его наиболее уязвимых членах. Зачем оставаться в таком глубоко разрушенном учреждении?
Истина христианства (постмодернистское отступление)
Полагаю, я мог бы говорить об истине - Форд предполагает, что в конце концов буддизм кажется ему более "истинным", чем христианство. То же самое я мог бы сказать и о своем опыте христианства. Проблема, с которой я сталкиваюсь при таком подходе, заключается в том, что чем глубже я погружаюсь в свою созерцательную практику, тем больше я вижу все религиозные и мудрые традиции как по существу сложные мифические нарративы, предназначенные для создания смысла и культурной идентичности, а также для того, чтобы дать приверженцам ощущение их место в космосе и их обязанности как друг перед другом, так и перед космосом (или перед тайной, которую христиане называют «Богом»).
Другими словами: созерцание приводит нас туда же, куда идет постмодернистская философия: место, где «притязания на истину» начинают казаться пустыми, потому что все они укоренены в определенных культурных или исторических предубеждениях. Не то, чтобы не было такой вещи, как истина, заметьте. Но смиренно признавая, что все человеческие усилия провозглашать истину ограничены, случайны и временны.
Вот моя точка зрения: язык никогда не может раскрыть истину в последней инстанции. Язык по своей природе двойственен, и если мы верим, что истина предшествует и превосходит все двойственности, тогда язык просто мешает.
Поэтому для меня сказать, что христианство кажется мне более «истинным», чем буддизм, означает просто признать, что лично я глубоко погружен в христианскую историю, я нахожу красоту и смысл в христианской истории и что я люблю христианская история, все из которых верны, но ни один из них не заякорит меня (или кого-либо еще) в «истине», особенно в каком-либо объективном или универсальном/модернистском смысле.
В еврейской традиции есть голоса, которые очень хорошо указывают на то, что то, во что вы верите в Бога, гораздо менее важно, чем то, как вы претворяете свою веру в жизнь. Откровенно говоря, я хотел бы, чтобы эта точка зрения получила более широкое распространение в христианстве. Верно ли христианство? Я думаю, что ответ на этот вопрос можно найти в житиях святых гораздо больше, чем в каких-либо догматических декларациях или богословских трактатах.
Но я отвлекся.
Зачем оставаться в несовершенной церкви?
Вернемся к центральному вопросу: почему я остаюсь? Почему кто-то должен оставаться?
Выше я сказал, что люблю христианскую историю, но позвольте мне пояснить. Я люблю Иисуса. Я влюбилась в него, когда на последнем курсе колледжа посещала курс Нового Завета, и с тех пор я влюблена в него. Я понятия не имею, какая часть его истории историческая, а какая мифическая, но на данный момент я не думаю, что это действительно имеет значение, по крайней мере, для меня. Важно то, как опыт любви ко Христу (который начинается с переживания любви Христом) меняет мою жизнь.
Я должен поспешить добавить, что я тоже думаю, что Будда довольно удивительный. Но Иисус первым проник в мое сердце, и это, вероятно, единственная главная причина, по которой я христианин, интересующийся буддизмом, а не наоборот.
Часть любви к Христу означает желание иметь с Ним отношения. Что означает - по крайней мере, в духовном смысле - желание следовать за ним, слушать его, бороться с его учением, а затем сопровождать его в трудных частях его истории - включая ожидание с ним у подножия креста.
В истории о распятии большинство друзей Иисуса не слонялись у подножия креста. Большинству из них было невыносимо видеть его изломанное, распятое тело и слышать, как он задыхался, когда медленно умирал. Большинство просто исчезли.
Джон остался. Мэри и несколько других женщин остались. Но остальные пропущены.
Теперь может возникнуть соблазн восхвалять Иоанна и женщин и осуждать Петра, Матфея, Иакова и всех остальных. Но это значило бы по-царски упустить суть.
Потому что Петр, Иаков и все остальные ученики, которые оставили Иисуса на кресте, все же стали святыми.
Кажется, когда дело дошло до распятия, некоторым пришлось уйти. Остальным пришлось остаться. Дело не в том, кто прав, а кто виноват. Просто каждый делал то, что должен был делать.
Ожидание с распятым телом
Теперь вернемся к сегодняшнему христианству. Христиане называют церковь «телом Христовым». Поэтому всякий раз, когда вы посещаете местное воскресное утреннее богослужение, вы связываетесь с Телом Христовым.
И знаете что? Тело все еще распинается - своими ошибками, своим грехом, своим институционализмом, своей амнезией относительно своего мистического и созерцательного сердца.
Честно говоря, больно, насколько сломано тело. Больно видеть, и больно осознавать это.
Некоторые из нас предпочитают оставаться с распятым телом. Многим другим нужно уйти. Это нормально. Если Петр и Иаков могли стать святыми после того, как оставили Христа, то и любой человек, живущий сегодня, может стать святым. Без суждений.
Но было бы ошибкой говорить, что созерцательное или недвойственное сердце христианской духовности ошибочно. Это просто неправда. Аберрантным является сломленное тело, которое, к сожалению, является всем, что многие люди когда-либо испытывали в церкви.
Почему мы остаемся? Подобно женщинам, мы хотим помазать тело перед тем, как его положат в гробницу. И тогда мы будем ждать, уповая на Духа, который всегда приносит новую жизнь.
В конце концов, созерцание - это, с одной стороны, просто модное слово для обозначения «ожидания».
N. B. Образ ожидания у подножия креста (или выхода) как метафора пребывания в церкви или выхода из нее сегодня был навеян речью о. Джеральд Макглоун, SJ, в католической церкви Св. Томаса Мора в Декейтере, Джорджия, 30 сентября 2018 г., под названием «Отделение фактов от вымысла в кризисе сексуального насилия». Это стоит послушать. Вы можете найти аудиозапись выступления, нажав здесь.
[1] Обновление от 14.10.18: Прочитав этот пост, Форд отредактировал абзац, который я цитировал выше, изменив последнее предложение следующим образом: «Все, что мне нужно сделать, это пойти в любая христианская церковь для воскресной службы, чтобы напомнить об этом недвойственном подходе, хотя, возможно, и является истинным сердцем традиции, также не является нормативным.”