В этом году моя семья провела празднование Седера через Zoom. Мы использовали «Десятиминутный седер», созданный раввином Йоной Букштейном, но между трудностями с техникой, пытаясь разобраться, класть ли харосет на мацу или сколько вина налить Илии, и нашей семейной склонностью словесно вышивать что бы мы ни делали, это израсходовало полные сорок минут, которые мы запланировали для нашей встречи. Мои родители приближались из соседнего дома, мой брат и его жена из Новой Англии, а моя сестра из Лондона. После этого я угощала мужа и детей шариками из мацы и скучала по своей большой семье.
Я скучал по прошлому.
Я интроверт по натуре, мне не нужно быть рядом с людьми; напротив, я склонен требовать периодов крайнего одиночества для умственного спокойствия. И мы живем в отдаленном районе, по состоянию на вчерашний день это один из немногих округов в моем штате, где не было подтвержденных случаев COVID-19. У меня есть сады, в которых я работаю, и лошадей, которых нужно кормить. Мои дети могут играть на улице, а мой муж занимается ремонтом дома или ремонтом автомобиля. Так что самоизоляция и самоизоляция даются нам легче, чем большинству наших сограждан. Читать о том, через что проходят другие, особенно наши героические медицинские работники в сильно пострадавших районах, унизительно и ошеломляюще.
Поскольку мы все больше и больше обращаемся к технологиям, чтобы общаться друг с другом в это странное время, я много думал о важности физической реальности. Для многих лишение физического прикосновения усугубляет бремя карантина, потому что мы телесные и родственные существа. Даже те из нас, кто любит уединение, ищут уверенности в том, что наши друзья и семья живы и физически в безопасности. Хрупкость нашего телесного существования стала для нас болезненно очевидной в разгар кризиса, который также демонстрирует бесчеловечную или даже античеловеческую природу нашей нынешней социальной системы, которая ставит прибыль выше человеческого процветания.
Люди делают грандиозные заявления о том, что готовы умереть за «экономику», как если бы «экономика» была неким огромным живым организмом, который нужно кормить любой ценой. Но «экономика» - это абстракция, моральная ценность которой зависит от того, насколько хорошо она служит жизни - реальной жизни, живым телам, дыханию и осязаемости, будь то человек или нет.
Опасность отказа от имманентности
Очевидна и опасность отказа от нравственного значения земной жизни, здесь и сейчас, в пользу чего-то бесплотного потустороннего. Религиозные лидеры и религиозные общины, которые отвергли научные данные и заботу об общем благе, теперь заявляют о своей готовности рисковать смертью, а не отказываться от своего «права» собираться для поклонения. Католики распространяют петиции о разрешении пасхальных служб, несмотря на опасность не только для себя, но и для других. Это земное тело не важно, это послание, которое они посылают. Только благодать - только спасение - только жизнь духа.
Я не впечатлен религиозной стойкостью этих людей, не больше, чем меня впечатляет набожность террористов-смертников. Интенсивность веры сама по себе не заслуживает похвалы, если она ведет к пренебрежению и отвержению основных заповедей естественной морали. Естественная мораль говорит нам, что в жизни присутствуют объективные блага, здесь и сейчас, и что эти блага достойны защиты.
Да, мы можем постулировать сверхъестественную мораль, а также трансцендентное бытие из нашего созерцания естественных благ и имманентного бытия. Но - если мы отрицаем фундаментальную ценность настоящего, осязаемого, физического - даже такого простого, как физическое удовольствие, - мы рискуем нигилизмом. Мы рискуем уничтожить все, что знаем о добре, как существа, погруженные в экосистемы и физические сообщества, ради постулируемого «там».”
По-вашему, красиво ли мечтать о невообразимом и невообразимом мире? Звучит ли это как глубокая вера и глубокая религия - отказаться от земли в пользу небес?
Я когда-то так и думал. Но проблема с этими мечтами в том, что они слишком легко перевариваются в гниющей ненависти к этому миру. Они оправдывают ничегонеделание в отношении страданий или несправедливости здесь и сейчас. В то время как сопротивление нынешнему искушению может быть морально ценным, а работа ради будущего едва ли воображаемого правосудия морально необходима, это отличается от абсолютистского благочестия, которое отвергает научные доказательства, осуждает все физические удовольствия и настаивает на вере во что-то вне поля зрения или доказательств.
Я не знаю, чем закончится эта пандемия, или когда мы увидим время после. Но у меня есть надежда, что религиозные общины будут больше ориентироваться на жизнь веры, основанную на естественном богословии и персоналистской этике, а не на авторитаризме и фидеизме. Я надеюсь, что мы осознаем, что без сакраментальности, которая ценит эту живую повседневную плоть, и без теологии освобождения, наша религия является просто еще одной утомительной вариацией нигилизма.