Новое открытие Нур Инаят Хан и хороший мусульманин

Новое открытие Нур Инаят Хан и хороший мусульманин
Новое открытие Нур Инаят Хан и хороший мусульманин

Я признаюсь, что впервые узнала о Нур Инаят Хан, она же Мадлен, совсем недавно, то есть во время кампании 2011 года по ее увековечиванию, до того, как выяснилось, что она уже увековечена. Я помню, как в то время искал ее историю и наткнулся на ее биографию «Принцесса шпионов: жизнь Нур Инаят Хан» Шрабани Басу. Я планировал прочитать книгу, но отзывы на Goodreads, которые жаловались на количество деталей и тон первой половины биографии, оттолкнули меня. Это только потому, что в подробных биографиях есть что-то, что меня смущает. Я ловлю себя на том, что спрашиваю: «Да, но откуда вы знаете?» Я не знаю, отложить ли недоверие или одержимо проверять факты. Я не большой любитель биографий.

Изображение
Изображение

Однако следует сказать, что восторженных отзывов об этой биографии больше, чем слащавых. Рецензенты также часто отмечают, что эта тема, безусловно, заслуживает того, чтобы была написана ее биография, и что эта история «американской мусульманки индийского происхождения, которая работала британским шпионом в оккупированном нацистами Париже», этого «интернационального ребенка», родившегося в Москве в семье Отец-индеец и мать-американка, выросшие в Великобритании и Франции, должны быть более широко известны. Похоже, что это может произойти не только потому, что продюсеры Зафар Хай и Табрез Нурани получили права на экранизацию книги, но и из-за этой 60-минутной биографической документальной драмы «Враг Рейха: История Нур Инаят Хан»., режиссер Роберт Х. Гарднер.

Поскольку я еще не видел эту документальную драму, я не могу ничего о ней сказать, кроме того, что я очень хочу ее увидеть. Но, читая некоторые обзоры и статьи о Кхан, я был поражен повторяющимися ссылками на нее и суфизм ее отца. Снова и снова нам сообщают, что Хан «вырос в пацифистской суфийской исламской традиции во Франции». Или что она «воспитана в мистической суфийской традиции» и поэтому «ненавидит насилие». В других обзорах описания ее безрассудных поступков смягчаются напоминаниями о том, что она «не была воином от природы»:

«Возможно, рассказы ее отца Хазрата о его свирепости в бою заставили Нур носить пистолет по улицам Парижа, но она не была прирожденным воином. Пронизанная суфийским кредо ненасилия, она изучала детскую психологию в Сорбонне и стала детским писателем в 1930-х».

Суфий! Сорбонна! Детский писатель! Конечно, я и раньше слышал о суфиях как о теплой и приятной версии ислама. Держу пари, что большинство мусульман в наши дни так и делают. Вы знаете вопрос, который начинается: «Но как же их зовут, эти мистические люди? Они кружатся и у них не кружится голова? Или, что еще хуже, предположение о том, что суфий - это категория, полностью отдельная от «суннитов» и «шиитов», тогда как на самом деле «суфизм точнее описывается как аспект или измерение ислама», а не как секта как таковая. Я пытался говорить о шариате и тарикате как о внешнем (шария) и внутреннем (тарикат) пути к Богу, но помещение этих двух вещей в одно предложение, кажется, заставляет людей нервничать или сбиваться с толку, или я не знаю. Может я просто очень плохо объясняю. Однажды я совершил катастрофическую ошибку, заговорив о фильме Юссефа Шахина 1998 года «Аль-Масир» («Судьба»), который с таким же успехом можно было бы охарактеризовать как «Ибн Рушд против Аль-Газали». Я получил сбитый с толку ответ: «Значит, этот суфий был догматиком?» Немногие знают, что Хасан аль-Банна, основатель «Братьев-мусульман» (этот старый призрак, которого египетское правительство снова считает «террористом») находился под сильным влиянием суфизма и в молодости был членом суфийского ордена. Суфизм у разных людей разный, а суфии, как и все мусульмане, как и все люди, могут быть и хорошими и плохими, мистиками и догматиками, пацифистами и не очень пацифистами, иногда одновременно.

Я думаю, может быть, проблема в том, что мы (и я сейчас делаю эту ужасную ужасную вещь, используя «мы» для обозначения категории «мусульмане») играем в эту дихотомию хорошего и плохого мусульманина. Например, на веб-сайте документальной драмы Далия Могахед цитирует слова:

“Враг Рейха: История Нур Инаят Хан раскрывает мужество, силу и сострадание Нур Хан, поскольку ее мусульманская вера вдохновила ее рискнуть всем, чтобы бороться с нацистским гнетом. Сегодня она является источником вдохновения для всех, кто борется за свободу и справедливость».

Я чрезвычайно восхищаюсь хладнокровием и спокойствием Далии Могахед - посмотрите, например, это видео, где она дебатирует с Иршадом Манджи, - но я не уверен, что делать с идеей, что мы можем решительно утверждать, что «мусульманская вера» Хана », а не просто ее человечность, «вдохновила ее рискнуть всем.”

Если бы мне нужно было точно определить источник моего беспокойства, это то, что причина и следствие кажутся своего рода ограничениями. Приписывание добродетели религиозному обряду, вдохновению верой просто переворачивает, а не разрушает религиозно мотивированную динамику, которая превращает все в «хорошего мусульманина» и «плохого мусульманина». Точно так же, как плохие мусульмане руководствуются своей безумной идеологической фанатичной фундаменталистской верой, а не набором сложных человеческих эмоций, хорошие мусульмане руководствуются «мягким» исламом, фальсифицированным, мистическим, культурным, как бы вы это ни называли. Затем вы можете начать аккуратно расставлять метки в каждом столбце. Пацифисты и суфии, конечно, подпадают под понятие «хороший мусульманин», как и «культурный мусульманин», «прогрессивный мусульманин» и так далее и тому подобное. Это делает игру «смотрите, есть хорошие мусульмане» намного проще для всех, кто хочет принять в ней участие.

Это также то, что беспокоит меня в книге Роберта Сатлоффа «Среди праведников: утерянные истории из далеких стран Холокоста в арабских землях», которая упоминается в этой статье вместе с документальной драмой. Книга описывается как «стремление найти арабского героя, чья история изменит взгляд арабов на евреев, самих себя и свою собственную историю». Это кажется довольно высокой целью. Как именно этот поиск «арабского героя» изменит то, как арабы относятся к евреям и как арабы относятся к себе, если предположить, что это одинаковые взгляды, и если предположить, что это совершенно разные категории? Что это доказывает? Кому нужно это доказательство, чтобы подтвердить что?

Вместо того, чтобы отправляться на поиски «арабского героя», мне кажется, имеет смысл взглянуть на это всесторонне, посмотреть на хорошее, плохое и уродливое, как это сделал Гилберт Ахкар. в своем исследовании арабов и Холокоста. Конечно, Сатлофф смотрит на не очень героических арабов на пути к поиску хороших, но вся книга направлена на то, чтобы доказать, что есть несколько арабов, которых можно причислить к «праведникам», и поэтому… что? Арабы люди? Мир возможен?

А затем описание книги продолжается: «Историю Холокоста, далеко зашедшего в арабский мир, трудно раскрыть, поскольку он скрыт песками пустыни и политикой пустыни. Пустынные пески и пустынная политика. Я просто не знаю, что с этим делать. Часть названия «Арабские земли» тоже немного от Аладдина.

Я не хочу приуменьшать это. Я думаю, что эти истории чрезвычайно важны, так же как и рассказ о Нур Инаят Хане - не в последнюю очередь как способ противостоять презренному и распространенному явлению антиеврейских настроений в странах с мусульманским большинством и мусульманских общинах. Но, может быть, мы сможем рассказать эти истории по-другому.

Должны ли мы маскировать слово «мусульманин» под обнадеживающим потоком «международного ребенка и пацифистской суфийской принцессы-шпиона под кодовым именем Мадлен»? Должны ли мы вешать на лоб Хан слово «мусульманка», категорически настаивая на том, что ее антифашистская позиция была вдохновлена и заключена исключительно в том факте, что она мусульманка?

Может быть, она просто думала, что нацисты - это плохие новости. Может быть, она была «просто» хорошим человеком.