«И подозвав к Себе народ, сказал им: слушайте и разумейте: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 5:10-11 РСВ). Язык, общение с другими - великая вещь, потому что, используя его, мы делимся друг с другом своими мыслями и идеями, более того, самим собой. Поскольку такой язык является средством, с помощью которого мы можем вступить в общение друг с другом. То есть, делясь друг с другом логосом (словом), мы делимся друг с другом частью самих себя, и благодаря этому разделению мы сближаемся и можем объединяться и друг с другом.
Наши слова, наши logoi, предназначены для того, чтобы участвовать и отражать то, как Логос работает в творении. Логос созидает и соединяет вещи вместе. Логос назидает и приносит много радости и счастья благодаря своей работе, даже когда он раскрывает и раскрывает себя в актах любви. Наша проблема заключается в том, что вместо того, чтобы использовать наш собственный логос как способ созидания и назидания других, вместо того, чтобы использовать его как способ присоединиться к другим и стать с ними единым целым через общение, мы часто используем язык как средство для уничтожать, вредя тем, кому мы должны помочь.
Мы не должны быть одни. Мы не предназначены для того, чтобы изолировать себя друг от друга; скорее, мы должны сблизиться, чтобы мы могли объединиться друг с другом. Когда мы это сделаем, мы обнаружим, что в нашем единстве мы больше, чем когда мы были порознь. Наша речь, наши слова призваны помочь в достижении этого, поэтому, как сказал Павел, мы должны передавать благодать через наши слова: «Никакое худое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидая в зависимости от случая, чтобы доставить благодать слушающим» (Еф.4:29 RSV).
Проблема в том, что грех портит добро, которого касается, а значит, он может и портит нашу речь; грех портит нас, заставляя нас возрастать в злобе, разрушая в нас милосердие, в результате чего нам трудно говорить с милосердием. Грех изменяет нашу речь так, что она использует наши слова, чтобы повредить или разрушить то, что слова должны устанавливать, то есть узы союза и общения, которые должны исходить от них. Грех берет благо слова и использует его как одно из своих многочисленных орудий для распространения своей болезни; поскольку мы сами страдаем от этой болезни, нам трудно, если не невозможно, противодействовать ее влиянию на нашу жизнь и таким образом очищать нашу речь. Наш язык, созданный с благой целью, стал инструментом, с помощью которого истина скрывалась или вытеснялась. Грех использует наши слова, чтобы скрыть истину ложью за ложью. Даже если мы хотим быть милосердными по отношению к другим, даже если мы хотим использовать нашу речь ради истины и добра, которое должно проистекать из нее, остатки греха и его влияния продолжают играть свою роль в нас и нашей речи.. Итак, как сказал Иаков, язык стал вещью, которая вышла из-под контроля, принося проклятия в мир, создавая как бы условия, необходимые для установления в мире великих страданий:
Так и язык - член малый, но много хвастается. Какой большой лес загорается от маленького костра! А язык - огонь. Язык есть неправедный мир среди членов наших, оскверняющий все тело, воспламеняющий круговорот природы и воспламеняемый адом. Ибо всякий зверь и птица, гад и морская тварь могут быть укрощены и укрощены человечеством, но ни один человек не может укротить язык - беспокойное зло, полное смертоносного яда. Им благословляем Господа и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из одних и тех же уст исходят благословение и проклятие. Братья мои, так быть не должно. Течет ли из того же отверстия источник пресной и солоноватой воды? Может ли, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза - смоквы? Соленая вода больше не может дать пресную.(Иак. 3:5-12 RSV).
Таким образом, то, что хорошо и должно быть источником благословений, часто используется для полной противоположности. Мы должны бороться с побуждениями использовать наш язык, нашу речь для каких-то злых целей. Мы должны научиться заставлять себя молчать, чтобы постепенно обрести контроль над своим языком. То есть мы должны научиться, как дисциплинировать себя, как дисциплинировать свою речь, чтобы вместо того, чтобы позволить греху овладеть нами и использовать наши слова как сосуд, через который он может распространяться, мы стали истинными хозяевами своей речи. Вот почему причина, по которой некоторые чувствуют потребность в большей степени молчать о себе, то есть жить вдали от других, чтобы не поддаться искушению использовать их слова во зло, не в том, что они считают себя настолько чистыми, что они не хотят быть испорченными другими, а скорее потому, что видят, как трудно им держать свой язык под контролем. Они думают, что лучший способ научиться владеть языком - это научиться самоконтролю, и как только они это сделают, они смогут лучше взаимодействовать с обществом в целом. Вот что, по словам аббы Матоеса, было его собственной причиной ухода из общества:
Брат спросил авву Матоэса: «Что мне делать? Мой язык заставляет меня страдать, каждый раз, когда я иду среди людей, я не могу совладать с ним, но я осуждаю их всех в добре, которое они делают, и упрекаю их в этом. Что мне делать?» Старик ответил: «Если ты не можешь сдержать себя, беги в одиночество. Ибо это болезнь. Тот, кто живет с братьями, должен быть не квадратным, а круглым, чтобы повернуться ко всем». Он продолжал: «Не добродетелью я живу в одиночестве. Но через слабость; сильны те, кто живет среди людей».[1]
Те, кто взирает на аскетов и усваивает от них урок о том, что каждый должен полностью отмежеваться от общества, то есть отвернуться от мира, потому что мир кажется нечистым, неправильно понимают духовные уроки, исходящие от монашеская традиция. Подвижники не смотрели на мир с таким пренебрежением. Они исследовали себя, чтобы увидеть, как грех вывел их из-под контроля. Как будто они изолировали себя от мира, чтобы убедиться, что их собственная духовная болезнь не распространится, причиняя больше боли и печали в мире. Затем, когда они обретут контроль над собой, как только они увидят, что становятся все более и более духовно здоровыми, они смогут и будут снова взаимодействовать с обществом. Действительно, как только их духовная болезнь была обуздана, они часто понимали, что оставаться в изоляции вредно. Вот почему так много святых, которые, как известно, были отшельниками большую часть своей жизни, обнаружили, что их призвание состоит в том, чтобы быть с обществом, как только они узнали все, что могли, в своем отшельничестве. Они обнаружили, что как только они обрели контроль над собой, они должны взаимодействовать с миром. Ибо они научились использовать свой язык по назначению, то есть приносить пользу другим, укрепляя их, а не разрушая. Таким образом, они не являются представителями преднамеренной изоляции от других, потому что они думали, что должны дистанцироваться от мира, потому что это зло, а потому, что они знали, что мир хорош, и они хотели убедиться, что они могут помочь сохранить это добро. Вот чему мы должны научиться у аскетов, и так же, как они, мы должны научиться использовать нашу речь так, как это было задумано, то есть убедиться, что мы созидаем других, а не разрушаем их. Это не просто. И поэтому мы также должны работать, подобно аскетам, над дисциплиной себя и своей речи.
[1] Изречения отцов-пустынников. транс. Бенедикта Уорд (Каламазу, Мичиган: Цистерцианские публикации, 1984), 145 [Высказывание Аббы Матоэса 13].