Почему религия сформировалась в ранних формах человеческой жизни? Какова связь между развитием мифа (который возникает, когда саморефлексирующие существа задают вопросы о смысле жизни, своей цели в жизни и о том, что происходит после смерти) и такими культурными событиями, как искусство, технология и наука?
Авторы недавно опубликованной книги «Червь в сердцевине» поднимают этот вопрос в яркой и провокационной манере, поддерживая свой тезис о том, что в основе всех человеческих усилий лежит глубокая скрытая тревога о нашей смертности и стремление к значимости перед лицом этой тревоги. Они пишут,
Миф, как искусство и ритуал, придает форму абстрактным понятиям, таким как душа или идея бессмертия. По словам когнитивного психолога Мерлина Дональда, создание мифов могло быть первоначальной функцией сложного языка, а не предоставлением ответов на прагматические вопросы «как мне доить эту козу?». Действительно, все человеческие общества, даже самые примитивные и технологически бедные, имеют сложные мифы о сотворении мира, представления об устройстве Вселенной и объяснения того, что происходит после смерти (78-79)..
Они продолжают указывать, что мифы способствуют установлению и продолжению сообществ, поскольку они (при помощи искусства, религии и других культурных явлений)
обозначить, как мы должны взаимодействовать и относиться друг к другу, предоставив целенаправленную моральную концепцию жизни, в которой души людей могут существовать после их физической смерти. И религия дала нашим предкам - как и нам - чувство общности и общей реальности, мировоззрение, без которого было бы трудно, если не невозможно поддерживать скоординированную и совместную деятельность в больших группах людей..
Мифы - и религии, породившие мифы, - позволяли нашим древним предкам (как и многим из нас до сих пор) справляться - или даже «подавлять» - экзистенциальный ужас смерти, который в противном случае был бы изнурительно, перед лицом постоянной опасности и угрозы жизни. Для многих из нас сегодня угроза жизни может быть не такой постоянной или непосредственной, но наша хрупкость не менее реальна.
Эта сюжетная линия хорошо известна, но, возможно, самый провокационный момент авторов здесь заключается в том, что «ритуалы, искусство, миф и религия, таким образом, играют гораздо более значительную роль в человеческих делах, чем сейчас модно признавать».
Вместо распространенного сегодня среди ученых мнения о том, что эти культурные феномены являются «побочными продуктами других когнитивных адаптаций, не имеющих адаптивного значения или непреходящей ценности», они утверждают, что они были необходимы людям, чтобы справиться с хрупкостью. от их смертности.
Более того, их развитие и продолжающаяся эволюция в человеческом обществе сыграли важную роль в развитии «земледелия, технологии и науки…». Другими словами, миф, искусство и религия не были отдельными функциями от этих более «современных явления, или их следует рассматривать как неприятные побочные продукты, от которых можно отказаться, как только у нас появятся фабрики и современная медицина. Миф, по сути, предшествует развитию: «У нас не было бы… стоматологии без зубной феи».
Они заканчивают главу так:
Психологически подкрепленные чувством защиты и бессмертия, которые давали ритуалы, искусство, мифы и религия, наши предки смогли в полной мере воспользоваться своими изощренными умственными способностями. Они использовали их для разработки систем верований, технологий и науки, которые в конечном итоге привели нас в современный мир. (81)
Теперь, как верующий богослов, я бы добавил, что простое понимание древнего происхождения религии, мифов и ритуалов в антропологических терминах не требует и не обязательно приводит к атеизму.
Признание причин возникновения древней религии и понимание ее прагматического значения не приводит к логическому заключению, что, поскольку людям нужны были религия и миф, чтобы жить в мире, всякая религия разоблачается как мошенническая или обязательно ложная. Кроме того, то, что у многих из нас до сих пор есть прагматическая и психологическая потребность в этом, не делает религию недействительной как таковую. Почему чрезвычайно распространенная и глубоко укоренившаяся потребность в чем-то обесценивает многочисленные благонамеренные и часто даже весьма изощренные ответы на эту потребность?
Боль в моем зубе и знание ее источника и причины не заставляют меня отказываться от стоматологии; скорее, это заставляет меня искать своего дантиста.
Мы могли бы также сказать, что духовные, экзистенциальные и психологические потребности, которые удовлетворяет религия, не должны вести нас к прямому отрицанию религии или даже «мифа», правильно понятого, как изначально ложного.
Давным-давно Августин сказал, что наши сердца беспокойны, пока не обретут покой в Боге. Возможно, мы могли бы пойти гораздо дальше Августина и предположить, что «беспокойное сердце» так же старо, как и само человечество?
Чтобы узнать больше о богословии и обществе, поставьте лайк или подпишитесь на Unsystematic Theology на Facebook!