Бог есть источник и основа всякого добра. «Всякое дарование доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). Таким образом, всякое сотворенное добро причастно и соединяется с абсолютным добром, добром, которое находится в Боге. Это потому, что Бог по божественной благости сотворил мир и предоставил всему существующему возможность участвовать в абсолютном благе для себя. Где каждое из этих благ находится, там также находится и Бог; через них мы можем и должны найти Бога в действии. Точно так же, когда мы любим их, мы должны обнаружить, что наша любовь направлена через них к Богу. Как только наша любовь привела нас к Богу через нашу любовь к Богу, мы должны обнаружить, что возвращаемся к сотворенным благам и любим их из-за того, как их доброта соединяет их и объединяет с Богом.
Что хорошо, так это то, что его любят, но так, чтобы сохранить целостное благо; тем больше мы любим вещи греховным образом, то есть беспорядочно, так, как если бы они обладали добром от самих себя, вместо того чтобы видеть, что это есть добро, связывающее их со всяким другим добром и с самим абсолютным добром. Таким образом, грех заставляет нас любить хорошие вещи дурным образом, когда мы действуем и относимся к ним так, как это не соответствует их реальности, и таким образом подрывает их природу. Это верно не только в отношении вещей вне нас, но и в отношении к нам самим: эгоизм неправилен не потому, что мы не должны любить себя, а потому, что мы не должны любить себя так, как это предполагает эгоизм, а скорее так, как если бы мы являются нашим собственным абсолютным благом (превращая себя в идолов). Все это понимал Марсилио Фичино, который на протяжении всей своей философской деятельности исследовал понятие любви. В письме, адресованном своим «соратникам-философам», он сказал:
И, подытоживая, я бы сказал, что только тот человек называется истинным и законным любовником, который понимает, что во всех благах, которые в каждой точке представляются ему и доставляют ему удовольствие, ничто не доставляет ему истинного удовольствия, кроме божественного само добро, от которого и благодаря которому все хорошо. Таким образом, он любит себя во всем и лелеет все в себе так, что не любит себя, а только в Того, через Кого он имеет то, что делает его достойным быть любимым. Действительно, он изо всех сил заботится обо всех мужчинах, как созданных с ним одним и тем же отцом. Но одних он выбирает раньше других, как более похожих на своего отца. С ними он ведет небесную жизнь на земле, а на небе - жизнь за пределами небес. [1]
Все вещи нужно любить за то, что они хороши, и поэтому всех людей нужно любить за то, что в них есть хорошее. Но все вещи, всех людей нужно любить по мере того, как в них есть добро, а также по мере того, как они соединяются с абсолютным добром, исходящим от Бога. Это не означает, что вещи не могут измениться. Они будут меняться со временем, и поэтому то, как мы их любим, должно со временем меняться. По мере того как кто-то или что-то все больше и больше участвует в абсолютном благе, наша любовь к ним возрастает. Но если кто-то отпадет, то есть если кто-нибудь сделает что-нибудь, чтобы уменьшить в себе добро, мы все равно должны любить его, потому что в нем есть еще что-то доброе, и хотя бы он отпал от того добра, которое в нем когда-то было., возможно, благодаря нашей любви и любви, дарованной им другими, они могут снова найти дорогу туда, где они когда-то были, поэтому важно не пренебрегать ими и не отбрасывать их. Итак, как понимал Августин, даже если что-то отпадает от того добра, которое у них когда-то было, они могут в конце концов вернуться к нему:
Но благость Божия не позволяет довести дело до такого состояния. Он располагает все отпадающие вещи так, что они занимают наиболее подходящее им место, пока упорядоченным движением не вернутся к тому, от чего отпали.[2]
Таким образом, мы можем любить кого-то не только за то добро, которое в нем есть, но мы можем также любить его за потенциал, который у него есть, за то добро, которое у него может быть, хотя, конечно, мы должны осознавать различие между двумя. Поскольку те, кто впадают в грех, те, кто не может реализовать в себе добро, все еще имеют в себе добро и могут быть восстановлены до того добра, которое у них когда-то было, мы не должны использовать их падение как предлог для игнорирования или плохого обращения с ними, говоря, что, поскольку они не так хороши, как раньше, их не следует любить, и поэтому нам не нужно относиться к ним с добротой или уважением. Тот факт, что они существуют и по-прежнему несут в себе добро, даже если оно меньше, чем было раньше, означает, что их следует любить, и если бы у нас возник вопрос об этом, все, что нам нужно было бы делать, это смотреть на то, как Бог любит всех, помогая всем через эту любовь участвовать в большем благе и таким образом становиться лучше. Через такую любовь, через объятие всякого добра мы можем оказаться в лучшем состоянии и сами, поэтому наша жизнь может быть названа здесь небесной жизнью, если мы только примем и полюбим все хорошее, ибо мы будем найди его везде. Или, как предполагает св. Иоанн Кронштандтский, все говорит о Боге, отражает Бога для любящего добро, так что все, что они переживают, это Бог во всем и через все вещи:
Для того, кто истинно верит в Бога, все материальные земные вещи и все видимые миры как бы исчезают; он не может представить себе точку пространства без Бога; везде он созерцает Единое Бесконечное Существо - Бога. Он представляет себе, что с каждым вдохом воздуха он дышит Богом; для него Господь везде и во всем, а твари как бы не существуют, а сам он добровольно исчезает мысленно, чтобы уступить место и в себе единому Богу, Который один есть и во всем действует в нем. [3]
Или, скажем, Бог есть свет истинный, и все вещи открываются в свете Божием, свете, который сам по себе всеблаг и делит со всем свое благо, так что все вещи, как луна к солнцу, участвовать и отражать этот свет различными способами. Это показывает нам, как мы должны отличать Бога от остального творения, создавая абсолютное разделение между ними. Один Бог есть истинный свет, а свет всего остального есть отражение Божьего света, так что Бог не имеет соучастника в сотворении этого света. Бог есть высший и самый дальний свет, и когда их реальности раскрываются, то Он и есть настоящий, истинный свет - Он один, без какого-либо соучастника». [4] Итак, мы снова видим, что благость Божья проявляется во всех вещах как дар Божий, что-то, что исходит от Бога и разделяется с остальным творением. «Поэтому все вещи, насколько они есть, есть излияние и излияние этого первого, самого чистого и самого обильного источника. По этой причине многие из наиболее благородных философов считали, что все вещи хороши, поскольку они проистекают из чистейшего источника бытия (essendi)». не превращать созданные вещи в идолов, не забывая любить их так, как мы должны. Но это также объясняет, как наша жизнь даже сейчас может быть той, которая причастна Царству Божию, то есть небесной, ибо, поскольку мы встречаемся и переживаем славу Божию, мы переживаем Царство Божие, видя это действительно под рукой. Таким образом, поскольку мы любим все вещи за хорошее в них, мы можем видеть работу Бога во всем творении и действительно обнаруживаем, что достигаем той чистоты сердца, которая необходима для того, чтобы видеть Бога. Итак, любящее все имеет как любовь к Богу, и в этой любви к Богу испытывает славу Божию, пренебрегая этой любовью, таким образом, только грозит утаить от нас Царство Божие и тем повергать нас все дальше и дальше во мрак и боль и горе, которые могут быть в нем.
[1] Марсилио Фичино, Письма Марсилио Фичино. Том 3 {Liber IV]. транс. членами языкового факультета Школы экономических наук, Лондон (Лондон: Shepherd-Walwyn, 195), 67 [Письмо 32 своим коллегам-философам, особенно Эрмолао Барбаро].
[2] Св. Августин, «Образ жизни манихеев» в книге «Католический и манихейский образ жизни». Транс. Дональд а. Галлахер и Иделла Дж. Галлахер (Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press, 1963), 71.
[3] Святитель Иоанн Кронштадтский, Моя жизнь во Христе. Транс. Э. Э. Гулаефф (Лондон: Cassel and Company, Ltd., 1897; переиздание Джорданвилль, Нью-Йорк: Монастырь Святой Троицы, 2000), 108.
[4] Аль-Газали, Ниша огней. Транс. Дэвид Бухман (Прово, Юта: Brigham Young University Press, 1998), 6.
[5] Вильгельм Оверньский, Троица, или Первые принципы. Транс. Роланд Дж. Теске, SJ, и Фрэнсис С. Уэйд, SJ (Милуоки: издательство Marquette University Press, 1989), 80.