Мусульманин указывает путь

Великая суфия Рабиа аль-Адавийя аль-Кайсийя была так глубоко предана Богу, что смогла научиться и испытать в своей жизни мудрость, которую мы должны обрести, если хотим быть чистыми сердцем: мы должны искать после и достичь чистой любви к Богу, любви, которая будет любить Бога без всякого страха осуждения или желания награды. Известно, что в своих молитвах и поучениях другим она отбрасывала все подобные заботы, ища Бога и только Бога, говоря, что если ее любовь к Богу еще не чиста, она хочет, чтобы Его суд отбросил ее в сторону:

О Господь, если я буду поклоняться Тебе из страха перед адом, сожги меня в аду. Если я поклоняюсь тебе в надежде на рай, запрети мне это. И если я поклоняюсь тебе ради тебя самого, не лишай меня своей вечной красоты. [1]

Многие приходят к пониманию того, что это должно быть правдой, и дают этому интеллектуальное восхождение, но лишь немногие приходят к истинному познанию этого в своей духовной жизни. Вместо этого мы ищем Бога с меньшей формой любви. Мы ищем Бога, но обнаруживаем, что наши земные желания мешают нам, сфокусированные на нашей привязанности к себе. Мы желаем Бога за то, что Бог может сделать для нас. Мы не отпускаем себя, и поэтому мы никогда не проявляем истинную любовь к Богу, поскольку мы не желаем подражать Иисусу и распинать себя за нашу любовь к Богу. И тем не менее именно это и есть совершенство любви: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). Бог, который есть любовь, открывает эту любовь в кенозисе Логоса, Сына Божия, который дошел до смерти, чтобы воскресить нас своей любовью.[2]

Рабиа была непоколебима в отношении этой истины, и она, как известно, называла многих представителей мусульманской элиты своего времени злом, потому что они держались за себя и не отдали себя Богу с истинной любовью и преданностью.«Злой раб поклоняется своему Господу из страха или из желания награды». [3] Бог заслуживал большей любви и преданности, чем это. «Разве он не заслуживает того, чтобы ему поклонялись без посредников?»[4]

Ключ в непривязанности - Божье славное присутствие должно ослепить нас настолько, чтобы ничто другое не могло сравниться, чтобы мы могли столкнуться с огнем ада, и это было бы как бы ничем. С какими бы ранами мы ни сталкивались, какие бы почести ни получали, если мы действительно видим и переживаем Бога, они останутся незамеченными. «Никто не искренен в своем утверждении, кто не забывает рану от удара в видении своего господина». [5] Действительно, ее сердце так наполнилось любовью к Богу, а видение и переживание Бога ослепили. от всего остального, она даже сказала, что в ней нет места ненависти к сатане или любви к Мухаммеду.[6] Ее внимание было сосредоточено только на Боге. Ее послание о том, как мы должны жить, можно резюмировать объяснением подарка, который она преподнесла Хасану аль-Басри - кусок воска, иголка и несколько волос: «Как воск, дай миру свет, как ты сам». гореть. Как игла, будь наг и работай постоянно. Когда ты достигнешь этих двух целей, будь как волосы, чтобы твой труд не был напрасным».[7]

Великая мусульманка была затронута Богом и продемонстрировала Божью мудрость таким образом, что она посрамила многих христиан, которые в противном случае высмеивали бы мусульманских женщин как имеющих более низкое понимание Божьей любви. Она могла не знать всех разветвлений любви Бога в Боге и Бога по отношению к воплощению, но она понимала несравненную доброту Божьей любви и то, что эта любовь требовала от нас взамен. Любовь ищет любви, чистой самоотверженной любви с чистой самоотверженной любовью. Она знала, что мы должны отказаться от всякого эгоизма с его желаниями, если мы действительно хотим быть любителями Бога. Если мы держимся за какое-то желание, мы держимся за себя, и поэтому нам еще предстоит достичь истинной и совершенной любви, которая должна превзойти все желания и принять Бога в апатии, как сказал св. Петр Дамаскин: «Через бесстрастие человек входит в совершенная, непоколебимая любовь; ибо он понимает свою собственную природу - какой она была до рождения и какой она будет после смерти. Ибо нравственный человек есть не что иное, как легкий, недолговечный смрад, более низкий, чем всякое другое сотворенное существо». бесстрастие является основанием, благодаря которому мы можем открыться Богу и позволить себе быть распятыми со Христом и воистину воскреснуть в Нем во славе. Мы должны пройти весь путь до чистоты безмолвия, если хотим слышать Слово в чистоте, как объяснял Евагрий: «Достигший бесстрастия не обязательно достиг чистой молитвы. Ибо он все еще может быть занят мыслями, которые, хотя и бесстрастны, отвлекают его и уводят от Бога».[9]

Итак, мы получаем от великой мусульманки демонстрацию любви, которую мы должны иметь к Богу, любви, которую св.

И Бог заслуживает того, чтобы Его любили за Себя, даже неверующим, ибо даже если он не знает Христа, он знает Себя. Никто, даже неверующий, не может быть оправдан. Если он не любит Бога всем своим сердцем, всем своим разумом и всей своей силой. Врожденное в нем чувство справедливости, признаваемое разумом, кричит, что он должен любить его всеми своими силами, ибо он знает, что всем ему обязан.

Хотя есть награда, которая приходит в результате чистой любви к Богу, святой Бернар также говорит, следуя за Рабиа, что это не должно быть в наших мыслях; истинная любовь получит награду любви, но такая любовь не будет думать и ожидать такой награды:

Истинная любовь не может быть пустой, но она не ищет прибыли, «ибо не ищет своей выгоды» [1 Кор. 13:5]. Это привязанность, а не контракт. Он не дается и не принимается по соглашению. Это дается бесплатно; это делает нас спонтанными. Настоящая любовь довольна. У него есть награда в том, что он любит. Ибо если вам кажется, что вы любите что-то, но на самом деле любите это ради чего-то другого, то на самом деле вы любите то, к чему стремитесь, как свою истинную цель, а не то, что является средством для ее достижения.[11]

Но есть нечто более высокое. Существует трансцендентность любви, когда мы можем соединиться с любовью, которая есть Бог, и найти себя любящими все вещи в нашей любви к Богу. Как объяснил святой Бернар, на пути к нашей совершенной любви к Богу есть много ступеней, начиная с очень нечистой и эгоистичной любви, но заканчивая любовью к Богу, которая соединяет нас с Богом и любит все в любви к самому Богу.. Наше «я», однажды распятое и отданное Богу, поднимается в Нем и испытывает единение с Ним, и в конце концов действует в любви, следуя акту любви Бога:

Жить таким образом - значит уподобиться Богу. Как капля воды, кажется, полностью исчезает в количестве вина, принимая вкус и цвет вина; как раскаленное железо становится неотличимым от зарева огня и исчезает его собственная первоначальная форма; как воздух, пронизанный солнечным светом, кажется преображенным в яркость света, как если бы он сам был светом, а не просто воздухом; так и в тех, кто свят, необходимо, чтобы человеческие привязанности растворились каким-то невыразимым образом и излились в волю Божию.[12]

Эта высшая стадия обнаруживается в воскресении и через воскресение, в том, что приходит после смерти к себе, показывая, что мы ищем не нигилизм, а его противоположность, самотрансцендентную любовь, которая объединяет нас с Богом и таким образом формирует средства, с помощью которых можно сказать, что Бог есть все во всем. [13] Мы должны, однако, сначала принять путь креста, взять свой крест и следовать за Христом к смерти нашего «я», к бесстрастной тишине смерти, где мы обнаруживаем, что наши заботы проходят, когда мы действительно оставляем себя. полностью по любви и воле Божией. Рабиа указывает путь. Мусульманин указывает путь, показывая, что это действительно возможно!

Последуем?

[1] Майкл А. Продает, пер. и изд., «Ранний исламский мистицизм: суфии, Коран, Мирадж, поэтические и богословские труды» (Нью-Йорк: Paulist Press, 1996), 169. Взято из «Мемориала друзей Бога» Аттара.

[2] Воплощение - это окончательное откровение о Боге и о том, на что похожа любовь в Боге. Оно самоопустошается, вот почему Отец способен вечно рождать Сына, и почему Святой Дух может исходить от Отца и через Сына. В каждом из них, в рождении Сына и в исхождении Духа, проявляется иная форма самоотверженной любви, отличающаяся от кенозиса, позволяющая Богу действительно быть любовью.

[3] Продажи, Ранний исламский мистицизм: суфии, Коран, мирадж, поэтические и теологические произведения, 166.

[4] Там же, 166.

[5] Там же, 168.

[6] См. там же, 163.

[7] Там же, 161.

[8] Св. Петр Дамасский, «Семь заповедей», в «Добротолюбии: Полный текст». Том третий. транс. Г. Э. Х. Палмер Филип Шеррард и Каллистос Уэр (Лондон: Faber and Faber, 1986), 96.

[9] Евагрий Одинокий, «О молитве», Добротолюбие: Полный текст. Том первый. транс. Г. Э. Х. Палмер Филип Шеррард и Каллистос Уэр (Лондон: Faber and Faber, 1983), 62.

[10] Св. Бернар Клервоский, «О любви к Богу» в Бернаре Клервоском: Избранные произведения. транс. Г. Р. Эванс (Нью-Йорк: HarperOne, 2005), 55.

[11] там же, 67-8.

[12] Там же, 79-80.

[13] См. там же, 80.

Немного ничего