Как я писал в своем последнем посте, многие богословы на протяжении всей истории были в шоке от рассказа о Гефсимании. Они были склонны полагаться на учение о «двух природах» (божественной и человеческой) Христа, чтобы защитить «божественную природу» Иисуса от эмоций, страданий и искушений Гефсиманского сада. Иисус, возможно, беспокоился в своей человеческой природе, но не в своей божественной природе. Он мог быть печален в своей человеческой природе, но не в своей божественной природе. Но в современном богословии эта тенденция разделять личность Иисуса на две отдельные «природы», а затем приписывать «слабость» человеческой стороне гораздо менее распространена (к счастью!).
Карл Барт, например, убеждал нас не упускать из виду подлинную человечность Иисуса, о которой говорится в рассказе о Гефсимании. Для Барта Христос был «новым Адамом», фигурой завета, которая была посредником между Богом и человечеством и которая привела к примирению между Богом и космосом. Барт истолковал рассказ о Гефсимании как отражение искушения в пустыне
история, но с важным отличием. Он пишет:
В [пустыне] нет даже малейшего намека на какое-либо колебание или сомнение со стороны Самого Иисуса. Самоочевидно и с величайшей точностью искуситель тотчас же сопротивляется. Но тогда нужно было только продолжать без отклонений путь, по которому Он шел через Иордан. Теперь ему пришлось столкнуться с расплатой. Теперь [в Гефсиманском саду] Он столкнулся с последним плодом и следствием того, что Он начал.[1]
С точки зрения Барта, страх перед событием, которое ему предстояло пройти, распятием на кресте, был не просто страхом физической боли и смерти, но в большей степени был связан с согласованием воли сатаны с волей Бога. То есть крест фактически означал бы, что силы зла взяли власть над миром; так или иначе, история Божьего искупления будет включать в себя победу сатаны (пусть даже временную). Итак, Иисус молится в саду, «чтобы ради дела и славы Бога злое определение мироздания не возмутилось в конце концов против Него, посланного Богом и божественным Сыном».[2]
Иисус молился, чтобы открыть волю Бога, и был полон решимости привести свою волю в соответствие с волей Бога, зная также, что воля Бога была направлена на примирение Бога с творением и на спасение человечества. В Гефсимании мы встречаемся как с послушанием, так и со свободой Христа. Хотя Иисус желал повиноваться воле Бога и стремился к полному повиновению, вплоть до смерти, воля Иисуса не была автоматически сложена с волей Бога. Как пишет Пол Дафид Джонс, привлекая обсуждение Бартом Гефсимании,
Христианские богословы не могут похоронить возможность того, что Иисус мог быть побежден и что проект примирения мог потерпеть неудачу. Теолог должен со всей серьезностью отнестись к затруднительному положению Иисуса в Гефсимании, когда он спрашивает: «Всему ли этому суждено произойти?»[3]
Джонс может подтолкнуть Барта немного дальше, чем он зашел на самом деле, но, тем не менее, это глубокий вопрос. Можем ли мы хотя бы на мгновение представить себе в эту Страстную пятницу возможность того, что Иисус мог быть побежден? Что «искушение» второй пустыни (Гефсимании) могло быть просто невыносимым?
[1] CD IV/1, с. 265.
[2] CD IV/1, с. 269.
[3]Пол Дафид Джонс, «Карл Барт о Гефсимании», Международный журнал систематического богословия 9, вып. 2 (2007): с. 159. См. также CD IV/1, с. 264.