Недавно я оказался в центре дискуссии на Facebook, своего рода онлайн-дискуссии, которую я должен стараться избегать любой ценой. Темой были однополые браки; посреди какой-то вспыльчивой перепалки между людьми совершенно разных убеждений и убеждений, бывшая студентка, с которой я дружу на Facebook, молодая мусульманка, опубликовала это:
Я честно задаюсь вопросом - почему некоторые религиозные люди так быстро осуждают и выступают против легализации однополых браков, и все же не реагируют даже на незначительное степень интенсивности на такое неравенство в богатстве и ресурсах, которое неизбежно ведет к мировому голоду и страданиям - неравенству, которое их соответствующие религиозные тексты и пророки явно осуждают и сопротивляются гораздо больше, чем однополым бракам? Я не пытаюсь принизить или обесценить чьи-либо убеждения, но искренне пытаюсь понять разницу в важности, придаваемую этим вопросам - я был бы очень признателен за ответ на этот вопрос от любого присутствующего здесь
Для меня, по крайней мере, это избавило от бреда, который витал в предыдущих комментариях. Я написал в ответ следующее:
К сожалению, я думаю, это потому, что великие религии ДЕЙСТВИТЕЛЬНО требуют от нас слишком сложно. Пророк Михей писал, что Бог требует от нас «творить правду, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим». Это намного сложнее, чем занимать позицию по социальным вопросам, которая ничего не стоит. Из Писания становится совершенно ясно, что мерилом нашего путешествия с Богом является то, как мы относимся к бедным, нуждающимся, бесправным, страждущим, а не то, как мы относимся к однополым бракам или абортам, или как часто мы оказывались в церковь
Все это находится в фокусе очень знакомой истории, которая оказалась евангельским чтением в прошлое воскресенье.
Есть ли притчи Иисуса более знакомые, чем «Добрый самаритянин»? И есть ли какая-нибудь притча, послание которой труднее воплотить в жизнь? Иисус использует эту историю, чтобы проиллюстрировать милосердие, второе из указаний Михея о следовании за Богом, соглашаясь с человеком, который заключает, что истинным ближним в этой истории был «тот, кто проявил милосердие.«Я хотел бы поразмышлять над историей о добром самаритянине, имея в виду последнее указание Михея: смирение.
На первый взгляд смирение не является популярной добродетелью; действительно, самоуничижение, тряпка, почтение к другим - популярные синонимы смирения - кажутся скорее пороками, чем добродетелью. Смирение не входит в знаменитый список добродетелей Аристотеля, и философы на протяжении тысячелетий боролись со смирением, часто игнорируя его или вообще отрицая, что это добродетель. Один современный философ предполагает, что смирение «кажется в лучшем случае спасительной милостью посредственности, а в худшем - оправданием пассивности по отношению к человеческому злу». Это, конечно, не очень хорошо сочетается с доминирующими американскими представлениями о независимости, индивидуальности и агрессивных достижениях. И все же едва ли можно прочитать страницу Псалмов или Нового Завета, не встретив призывов к смирению. Так к чему именно призывается?
В истории о добром самаритянине священник, левит и самаритянин видят, как этого человека избивают, грабят и оставляют умирать в канаве. И все же их манера видеть очень отличается. В рассказе говорится, что в случае со священником и левитом «увидев его, он прошел с другой стороны». Я слышал и читал много объяснений, теорий и рассказов о том, почему эти религиозные ребята прошли мимо; наиболее распространенным является то, что и священник, и левит предположили, что этот человек был мертв, и не хотели нарушать многочисленные запреты в Законе в отношении тех, кто зарабатывал на жизнь обращением со святынями, прикасаясь к чему-либо мертвому. Другими словами, священник и левит видели раненого сквозь призму своих социальных ролей и обязательств. Они увидели раненого глазами самого себя.
«Но один самаритянин во время путешествия приблизился к нему; и когда он увидел его, то сжалился». Если бы самаритянин решил, как священник и левит, посмотреть на раненого через самоопределяющие линзы, он тоже прошел бы мимо. Путешествуя по дороге между Иерусалимом и Иерихоном, самаритянин оказался на вражеской территории - самаритяне и евреи не имели друг к другу никакого отношения. Они были «Другими» друг для друга. Человек в канаве почти наверняка принадлежал к тому типу людей, которых самаритянина приучили ненавидеть. Самарянин находится в пути, несомненно, в спешке, ему предстоит пройти много миль, прежде чем он заснет, - почему он останавливается и позволяет серьезно нарушить свои планы? Что он видит, чего не видели священник и левит?
Как бы просто это ни звучало, самаритянин остановился, потому что увидел раненого нефильтрованным. Симона Вейл называет эту способность видеть нефильтрованное «внимание» и предполагает, что она лежит в основе истинной человеческой связи. «Тот, кто несчастен, не нуждается ни в чем в этом мире, кроме людей, способных уделить им внимание. Способность уделить внимание страдающему - вещь очень редкая и трудная; это почти чудо; это чудо». Другое название этой чудесной способности видеть нефильтрованно, внимательно смотреть на то, что находится передо мной, не отягощенное моими обычными фильтрами и планами, это смирениеИ это лежит в основе истинной веры.
И именно поэтому, я считаю, что определять себя с моральной точки зрения с точки зрения позиции, занимаемой по горячим вопросам, гораздо более привлекательно, чем на самом деле пытаться жить жизнью, руководствуясь тем, что на самом деле требуют тексты и принципы веры. Как говорит Симона, истинная внимательность - истинное смирение - это чудо. Человеческие существа не устроены таким образом. Айрис Мердок отмечает, что «мы живем во сне, мы окутаны темной пеленой, мы думаем, что мы всемогущие волшебники, мы не верим, что что-то существует, кроме нас самих. Наши привязанности, как правило, эгоистичны и сильны, и преобразование нашей жизни от эгоизма к бескорыстию иногда трудно даже представить». Вот что делает доброго самаритянина чудесным - он способен по-настоящему видеть то, что находится перед ним, и реагировать прямо, ни на мгновение не заботясь ни о чем, кроме того, что нужно этому человеку.
Ирис Мердок определяет любовь как «чрезвычайно трудное осознание того, что реально нечто иное, чем ты сам. Другими словами, любовь и смирение идут рука об руку. Любовь и смирение возбуждают восприятие чего-то другого, чего-то особенного, как существующего вне нас. В нашей повседневной жизни мы постоянно сталкиваемся с чем-то другим, кроме самих себя. Мы все не только можем, но и должны иметь дело с сопротивляющейся инаковостью других людей, других вещей, истории, мира природы, а это требует постоянных усилий. Но в основе христианской веры, проиллюстрированной притчей о добром самаритянине, лежит обетование о том, что в каждом из нас есть возможность преображающей любви и смирения, готовые явиться в мир, если мы только отведем взгляд от самих себя. к тому, что прямо перед нами.
Мы призваны культивировать моменты Доброго Самаритянина - моменты, в которых человек перед нами не темнокожий, бедный, женщина, гей, инвалид, консерватор, богатый, мусульманин, мужчина, натурал, уродливый, либеральный, старый, христианин, тучный или привлекательный, а скорее человек, чьи потребности, надежды и мечты реальны и не зависят от нас. Это задача - увидеть мир таким, каков он есть, задача, которую можно выполнить только с чудесной энергией смирения. Когда я верю, что видел все, что можно увидеть, Христос во мне говорит: «Дай мне взглянуть еще раз».