Я с большим интересом следил за продолжительным обменом мнениями Сэма Харриса с его критиками. Первым был Дэниел Деннет, написавший длинную и резкую критику книги Харриса «Свобода воли», назвав ее «настоящим музеем ошибок».
Я благодарен Харрису за то, что он так смело и ясно сказал, что думают менее общительные ученые, но держат при себе. Я всегда подозревал, что многие из тех, кто придерживается этой жесткой детерминистской точки зрения, совершают эти ошибки, но мы не должны вкладывать слова в уста людей, и теперь Харрис оказал нам большую услугу, четко сформулировав пункты, и хор одобрения, который он полученные от ученых, имеют большое значение для подтверждения того, что они все время совершали эти ошибки. Знаменитое отвержение Вольфгангом Паули работы другого физика как «даже не ошибочной» напоминает нам о важности кристаллизации окружающего облака догадок в нечто ошибочное, которое можно показать. Исправление широко распространенного недоразумения обычно является работой многих рук, и Харрис внес значительный вклад.
Чтобы не отставать, Харрис написал свою собственную яростную критику статьи Деннета, в которой сетовал на печальное состояние интеллектуального дискурса:
В последние годы я провел так много времени, обсуждая ученых, философов и других ученых, что начал сомневаться в том, что любой умный человек сохраняет способность передумать. Это один из величайших скандалов интеллектуальной жизни: повсюду пропагандируются достоинства рационального дискурса, и все же наблюдать, как кто-то отказывается от заветного мнения в режиме реального времени, почти так же часто, как наблюдать взрыв сверхновой над головой. Вечный тупик, с которым можно столкнуться в публичных дебатах, раздражает, потому что он явно является продуктом мотивированных рассуждений, самообмана и других недостатков рационального мышления, и тем не менее мы привыкли ожидать его по каждой теме, независимо от того, насколько разумны и здравы - задумали участники. Я надеюсь, что мы с вами не дадим нашим читателям повода для цинизма на этом фронте.
К сожалению, ваш отзыв о моей книге не дает много поводов для оптимизма.
Чтобы продемонстрировать свою непредубежденность, Харрис запустил конкурс «Моральный ландшафт», в котором он пообещал заплатить 10 000 долларов каждому, кто представит эссе настолько логически убедительным, что это заставит его отказаться от своих взглядов на способность науки определяют мораль (которую он определяет как «благополучие сознательных существ»).
Теперь социальный психолог Джонатан Хайдт («Праведный разум») взялся за дело и выпустил «Вызов праведного разума», в котором он предложил заплатить Сэму Харрису 10 000 долларов, если кому-то действительно удастся изменить свое мнение о мораль. Хайдт считает, что это довольно безопасная ставка на то, что Харрис не передумает, частично основываясь на собственных теориях Хайдта о моральной психологии, а также на статистическом анализе слов «уверенности», найденных в книгах Харриса.
Харрис насмешливо ответил на вызов Хайдта, в котором он высмеял методологию Хайдта, а затем привел пример своей готовности пересмотреть свои взгляды на важные вопросы, такие как использование Америкой секретных операций. Судя по неоднократным просмотрам документального фильма Джереми Скахилла «Грязные войны», Харрис изменил свое мнение. (Книга Кэхилла также оказала на меня огромное влияние.)
Что мне кажется интересным во всем этом, так это то, как легко стать жертвой того, что мы критикуем, пока мы это критикуем. В качестве примера приведу две цитаты из статьи Хайдта о Харрисе. Вот первая цитата:
Отдельным людям нельзя доверять, чтобы они хорошо рассуждали, когда в игру вступают страсти, однако иногда хорошие рассуждения могут возникать у групп. Вот почему наука работает так хорошо. Ученые страдают от предвзятости подтверждения, как и все остальные, но гениальность науки как института заключается в том, что она побуждает ученых опровергать идеи друг друга и создает сообщество, в котором в конечном итоге возникает обоснованный консенсус.
Я уже много раз слышал этот аргумент. Наука по существу непогрешима, потому что даже если отдельный ученый может ошибаться, мы можем рассчитывать на то, что его или ее коллеги раскроют его или ее ошибку и вернут все в нужное русло. Это звучит здорово. Проблема в том, что эта система зависит от того, что все ученые действуют как беспристрастные наблюдатели. Экспертная оценка в этом отношении похожа на демократию. Это настолько хорошо, насколько хороши его граждане.
Однако, как моральный психолог, Хайдт должен больше, чем кто-либо, осознавать, что ученые - это что угодно, только не беспристрастные наблюдатели. Они подвержены всевозможным искушениям - грантам, положению, престижу, боязни выглядеть глупо и т. д. Более того, боязнь насмешек и надежда на выгоду могут так же легко исказить целые системы. Группы так же подвержены предвзятости подтверждения, как и отдельные лица. Коллеги могут помочь держать людей под контролем, да, но что, если вся система смещена в определенном направлении?
Например, возможно, у астрологов есть собственная система рецензирования, которая побуждает астрологов опровергать идеи друг друга. Означает ли это, что астрология, по сути, является самокорректирующейся системой, от которой мы можем ожидать появления обоснованного консенсуса? Только звезды знают…
Хайдт продолжает:
Я согласен с Харрисом в том, что исторический сдвиг от богооткровенной религии как основы общества к демократии, правам личности, разуму и науке как основам морального и политического авторитета был поразительно хорошим для людей в западных обществах. Я не против разума. Я также не против религии. Я против догматизма. Я скептически отношусь к индивидуальной способности рассуждать каждого человека, и я еще более скептически отношусь к рассуждениям групп активистов, гиперпартизан и других праведных реформаторов, которые переделали бы общество в соответствии со своим собственным разумным (или явленным) видением.
Итак, сразу после того, как он подтверждает свое доверие к науке как институту, Хайдт выражает свой скептицизм в отношении способности рассуждений других типов институтов, явно предполагая, что научные институты никогда не могут быть активными, гиперпартийными или самодовольными. стремящиеся переделать общество по своему образу. Но, учитывая историю науки, пронизанную активистами, фанатиками и самоуверенными социальными инженерами, стремящимися приспособить общество к своему видению добра, как он мог прийти к такому выводу?
Мне кажется, что Хайдт просто доказывает свою собственную точку зрения, что «нельзя доверять людям, чтобы они хорошо рассуждали, когда в игру вступают страсти». Я согласен с ним, но я думаю, что он слишком доверяет группам (по крайней мере, предпочитаемым им группам), потому что у групп так же, как и у отдельных людей, способность рассуждать омрачена страстью.
Более того, я думаю, что он слишком суров к Харрису, которого обвиняет в слишком большой уверенности в своих силах разума, чтобы «определить ценность вещи, истинность мнения или уместность действия» (процитировать Майкла Окшотта, которого Хайдт цитирует в своей статье против Харриса). Как признается Хайдт в конце своей статьи, он так же сильно полагается на тот же инструмент в своей критике Харриса - сразу после того, как он напоминает нам быть разумными в отношении разума и его ограничений.
И посмотрите на это, я только что использовал тот же инструмент, чтобы деконструировать аргумент Хайдта. Я не знаю, к чему это нас приведет, разве что к лучшему пониманию того, почему так много людей обратились к Pink Floyd и галлюциногенным наркотикам в 1970-х.