Вчера Папа Франциск сослался на аргумент меньшего зла в отношении контрацепции и вируса Зика. К счастью, социальные сети лишь слегка взорвались по этому поводу, потому что они были слишком заняты обменом мнениями между Фрэнсисом и Трампом. Но на самом деле это гораздо важнее и интереснее.
Я пытался понять, что такое меньшее зло, и, честно говоря, это больно. Почему? Проще говоря, потому что, кажется, нет большого согласия по этому поводу, и люди по обе стороны дебатов абсолютно уверены, что их сторона права, а другая сторона глубоко и чертовски неправа.
Во многих случаях не просто неправильно, но и некатолически. В ереси. Бросать вызов традициям, сбивать с пути других, оправдывать чудовищности.
Те, кто выступает за меньшее зло, скажут, например, что аморально предполагать, что лгать аморально, если это необходимо для спасения человеческой жизни. Они приводят обычный пример человека, который прячет еврея в своем доме и которого нацист прямо спрашивает, есть ли в его доме евреи. Очевидно, что в таком случае обычное обращение (простой и честный отказ отвечать на вопрос, поскольку спрашивающий не имеет права на информацию) не является реальным вариантом: если вы скажете нацисту: «Я отказываюсь отвечать на это», он интерпретирует это как «да» и обыщет ваш дом.
В таком случае, согласно аргументу меньшего зла, вы на самом деле не выбираете между внутренним злом (ложью) и нейтральным действием (отказом отвечать). Вы выбираете между, с одной стороны,, зло лжи и, с другой стороны, зло предательства тех, кто доверил тебе свою жизнь. Ясно, что предательство, ведущее к смерти, есть гораздо большее зло, чем ложь тому, кто намерен использовать правду в злых целях, поэтому ложь есть меньшее зло.
Те, кто выступает против этой позиции, считают, что добровольное участие во зле никогда не является необходимым и никогда не оправдывается. Они утверждают, что терпимость ко злу является чем-то допустимым, как, например, в случае, когда политик, выступающий за жизнь, голосует за закон, разрешающий аборты с определенными ограничениями, потому что единственной альтернативой является закон, разрешающий аборты во всех случаях. В таком случае политик действительно голосует за ограничение абортов - он выбирает добро, которое возможно, хотя оно и требует от него терпеть зло, устранить которое он бессилен.
В принципе, согласно этому анализу, вы можете совершить действие, которое кажется злым, только если вы на самом деле соблюдаете закон двойного эффекта, то есть когда действие имеет как хорошие, так и плохие последствия, и вы терпите зло. последствия, имея в виду только благие цели. Внутренне злые действия никогда не могут быть оправданы такими рассуждениями.
Основой для того, чтобы придерживаться этой позиции, в основном является озабоченность тем, что, позволяя человеку творить зло для достижения некоторого намеченного добра, вы должны логически впасть в мораль, в которой цель оправдывает средства. С рациональной точки зрения вся ткань морали быстро начинает распутываться, как только вы позволяете человеку умышленно творить зло, даже если оно кажется очень маленьким злом и направлено на предотвращение очень серьезного вреда.
Люди по обе стороны этого спора часто считают, что люди на другой стороне злонамеренны и, вероятно, глупы - слабы и невежественны в отношении церковного учения в случае тех, кто считает, что можно выбрать меньшее зло; жестким и бесчеловечным в случае тех, кто считает, что вы не можете. Мне это кажется довольно безумным. Правда в том, что это один из самых трудных и деликатных вопросов во всей моральной теологии, и совершенно очевидно, что любые два очень умных человека с чистой совестью и огромной доброй волей легко могут занять противоположные позиции.
На самом деле, я склонен сказать, что если вы не чувствуете, что вас тянет в обе стороны из-за этого затруднения, вы, вероятно, не очень хорошо его поняли.
В основе дебатов лежит тот факт, что мы постоянно сталкиваемся с двумя очень разными проблемами. С одной стороны, мы хотим, чтобы моральная система была чистой, рациональной, герметичной и хорошо организованной. Нам нужен нравственный закон, отражающий совершенно упорядоченную внутреннюю жизнь Бога. Мы желаем, чтобы совесть формировалась по образу абсолютного Божественного Добра.
С другой стороны, мы постоянно принимаем решения в чрезвычайно грязном, иррациональном, неряшливом и хаотичном мире. Нравственная реальность, в которой мы действуем, беспорядочна, и мы должны признать наши человеческие ограничения, пытаясь ориентироваться в ней. Никакая моральная система не может усовершенствовать падший мир и не может быть искуплена человеческими действиями. Поэтому мы вынуждены действовать несовершенно и полагаться на Бога в совершенствовании наших неуверенных усилий.
Попытка примирить эти две реальности требует, чтобы мы постоянно жили в напряжении. Это мешает нам иметь моральную уверенность, которую мы хотели бы иметь. Мое личное подозрение состоит в том, что обе эти позиции по существу верны. Мы знаем, например, что Церковь учит, что когда человек берет чужую собственность для удовлетворения своих основных потребностей (проблема Жана Вальжана), это не является настоящим воровством, потому что есть принцип более глубокий, чем частная собственность, который обеспечивает их действие, а именно универсальное назначение товаров.
Кажется разумным предположить, что аналогичные принципы могут существовать и в других случаях, даже если они не были полностью сформулированы на данном этапе истории развития доктрины. В случае с «оправданной ложью», например, интуитивно кажется, что есть некоторый смысл, в котором «лгать» не является неправдой тому, кто хочет использовать правду для насилия. Точно так же использование противозачаточных средств в крайне тяжелых случаях (как недавно частично предложил Папа Франциск в отношении вируса Зика) интуитивно кажется, что на самом деле это не может быть грехом контрацепции. Тут же, на краю вашего сознания, мелькает чувство, что вы видите еще какой-то фундаментальный закон, который может изменить моральный характер поступка.
Возможно, что мы действительно должны извлечь урок из таких сложных случаев, как этот, так это то, что мораль, Добро, в конечном счете, не является чем-то, что мы можем полностью понять. Это не конструкция человеческой философии или даже догматического морального богословия. Это то, к чему мы стремимся всеми нашими силами, всей нашей надеждой, нашим сердцем и нашей душой, но чего, в конечном счете, мы не в состоянии достичь собственными усилиями. Добро может быть принципиально недоступным не только на практике, но и в теории.
Это возвращает нас к добродетели смирения. Она заставляет нас принимать нравственные решения не на основе наших собственных рассуждений, наших социальных построений, наших совершенных доктрин, а, скорее, принять наше замешательство, нашу сломленность, нашу слепоту, наше несовершенство и встретиться с Богом во внутреннем храме совести.. Это означает, что нравственное действие должно вырастать из отношений с Богом, а не из отношений с нашим собственным разумом или безличным моральным законом.
Католическая аутентичность