Иногда то, что хорошо и полезно на какое-то время, нужно отложить в сторону не потому, что оно никогда не было хорошим, а потому, что люди стали злоупотреблять добром, используя его таким образом, который идет вразрез с его первоначальным намерением, поэтому что он больше не служит тому благу, которое когда-то продвигал. Это злоупотребление может действительно превратить добро в идола, и те, кто продвигает его, в конце концов продвигают уже не изначально предназначенное им добро, а некоторую форму идолопоклонства, которая позже сформировалась по отношению к нему. Это то, что случилось с медным змеем, которого сделал Моисей. С самого начала он служил для Бога инструментом для творения чудес:
От горы Ор они отправились в путь к Красному морю, чтобы обойти землю Едомскую; и люди стали нетерпеливы в пути. И говорил народ против Бога и против Моисея: «Зачем ты вывел нас из Египта на смерть в пустыне? Ибо нет ни еды, ни воды, и мы ненавидим эту бесполезную пищу». И наслал Господь на народ огненных змей, и они ужалили народ, и умерло много сынов Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, потому что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змей». Итак, Моисей молился за людей. И сказал Господь Моисею: «Сделай огненного змея и посади его на шест; и каждый, кто будет укушен, когда увидит это, будет жить». И сделал Моисей медного змея и водрузил его на шест; и если змея укусит человека, он посмотрит на медного змея и останется жив (Числ. 21:4-9 RSV).
Медный змей и шест были сохранены как святые реликвии. Великие чудеса, казалось, продолжали происходить в их присутствии и благодаря им. Они служили знаком Божьей благодати народу Израиля. Но постепенно, хотя и со временем, люди начали неверно истолковывать змея, игнорируя его первоначальное значение, превращая его в идола. Хотя не все так поступили, и поэтому вполне вероятно, что некоторые люди смогли получить выгоду, изначально предназначенную для получения через него, достаточное количество людей превратили его в идола, так что его пришлось уничтожить:
В третий год Осии, сына Илы, царя Израильского, воцарился Езекия, сын Ахаза, царь Иудейский. Двадцати пяти лет было ему, когда он воцарился, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме. имя матери его Ави, дочь Захарии.
И он сделал угодное в очах Господа, как и Давид, отец его, Он разрушил высоты, и сокрушил столбы, и срубил Астарту. И сокрушил медного змея, которого сделал Моисей, ибо до тех дней сыны Израилевы кадили ему; он назывался Нехуштан. (2 Царств 18:1-4 RSV).
Обожание Нехуштана показывает нам, что часто происходит в религии; некоторое благо неправильно понимается и путается как более высокое благо, чем оно есть на самом деле, в результате чего люди неправильно истолковывают действительное благо (в худшем случае рассматриваемый объект путают с высшим благом, и таким образом он превращается в идола и используется людьми для отвращения от абсолютного блага Бога). Когда это происходит, следует хаос. Учения рассматриваемой религиозной традиции видоизменены и обращены против самих себя. Все прочитывается в и через искаженное понимание добра, то есть сама истина отвергается за некие ее подобия. Религиозным властям тогда придется иметь дело с насущной проблемой; если они могут исправить ошибочные взгляды людей, они будут это делать, но если они обнаружат, что культ, связанный с определенным благом, не позволяет исправить это, тогда эти лидеры должны будут принять прямые меры против такого злоупотребления, даже если это означает прекращение или демонтаж этого блага. который когда-то был там.
Мы должны поклоняться Богу в духе и истине, но мы также должны делать это с любовью, любовью к Богу, а также любовью к ближнему. Если определенные религиозные обряды встают на пути закона любви, если мы начинаем считать такие обряды более важными, чем истина и добро, которые они призваны представлять, то мы не должны удивляться, если будет сделано какое-то исправление. проводится некоторая реформа, которая может включать устранение определенных форм поклонения, если и когда ими стали злоупотреблять. Если бы кто-то утверждал, что только одна литургическая традиция действительна, и в рамках этой традиции можно следовать только одной ее форме, то ясно, что они вышли за пределы истины и превратили свои литургические предпочтения в идола. В такое время церковь должна действовать; если за таким литургическим идолопоклонством следует большое количество людей, воинствующих в своем идолопоклонстве, церкви, возможно, придется последовать примеру Езекии и покончить с рассматриваемой литургической формой. Это не означает, что церковь отрицает историческую ценность этой литургической формы, и не говорит, что только те формы, которые существуют сегодня, являются тем, что церковь когда-либо допустит, но вместо этого церковь будет действовать в соответствии со временем, имея дело с ситуацией, в которой она находится. находится внутри, так что то, что однажды было позволено, должно было быть на время остановлено, или то, что однажды было остановлено, могло однажды снова быть использовано (не видим ли мы последнее в восстановлении постоянного диаконата?).
Литургия важна, но надо понимать, что она постоянно развивалась, и ни одна литургическая традиция не оставалась неизменной. Каждая традиция изначально создавалась для удовлетворения потребностей конкретных народов, чтобы они могли объединиться как одно целое и вкусить благословения Божьи. Они могут быть и весьма замечательны в своей способности делать это, хотя следует понимать, что они не представляют большой ценности сами по себе, а скорее это благодать, которую дарует им Бог, благодать, которая приносит различные дары, подобные таинства людям, которые действительно делают такие литургии бесценными. То, что мы видим разнообразие обрядов и традиций, показывает, что нет единой формы, которую нужно применять на практике, чтобы получить эти дары. Литургию не следует понимать как простые магические воплощения, которые больше не будут иметь силы, если обряды будут изменены; действительность исходит не от слов, а от Святого Духа (именно поэтому некоторые обряды полагаются на Дух больше, чем на сами слова). Те, кто путаются и думают, что речь идет о литургических обрядах и повторяет в точности определенные слова и фразы, не понимают истинно литургии; именно это невежество заставляет многих людей боготворить определенную форму литургии и думать, что она должна совершаться одним и тем же способом, чтобы она была действительной. Такое идолопоклонство той или иной литургической формы опасно, потому что ведет к обедненной, а то и потенциально мертвой вере, так как смешивает литургическую практику с самой верой.
Вот такая путаница, наверное, и привела к важному заявлению:
Священная литургия не исчерпывает всей деятельности Церкви. Прежде чем люди смогут прийти на литургию, они должны быть призваны к вере и обращению: «Как же им призывать Того, в Кого они еще не уверовали? Но как им поверить тому, кого они не слышали? И как им слушать, если никто не проповедует? И как людям проповедовать, если они не будут посланы?» (Рим. 10:14-15).[1]
Литургия важна, но она является частью большего целого. Литургия - это способ выразить нашу веру, привлечь Бога и получить дары Божьи, но у нас есть и другие способы сделать это. Да, можно сказать, что она есть вершина нашей земной деятельности, тем более что через нее мы призываемся к общению и принимаем Евхаристию, но надо помнить, что как вершина она включает в себя и предполагает остальную часть веры и его практики. Более того, должно быть ясно, что делает ее вершиной, это евхаристия и сакраментальные дары, которые мы получаем, а не сама форма литургии, поэтому литургия может принимать разные формы:
Даже в литургии Церковь не желает навязывать жесткое единообразие в вопросах, которые не касаются веры или блага всей общины; скорее она уважает и поддерживает гений и таланты различных рас и народов. Все, что в быту этих народов не связано неразрывно с суевериями и заблуждениями, она изучает с сочувствием и, если возможно, сохраняет в неприкосновенности. Иногда она действительно допускает такие вещи в самой литургии, лишь бы они соответствовали ее истинному и подлинному духу. [2]
Таким образом, вместо того, чтобы навязывать одну форму литургии, церковь хочет разнообразия. Такое разнообразие позволяет людям быть такими, какими хочет их видеть церковь, активными участниками литургии. И поскольку разные люди, разные культуры ведут себя по-разному, это может означать, что возникнет необходимость в радикальных различиях в литургических богослужениях по всему миру, и когда они будут замечены, их не следует воспринимать как какое-то литургическое злоупотребление.:
В некоторых местах и обстоятельствах, однако, требуется еще более радикальная адаптация литургии, а это влечет за собой большие трудности. Поэтому:
1) Компетентный территориальный церковный орган, упомянутый в ст. 22, 2, должны в этом вопросе тщательно и предусмотрительно рассмотреть, какие элементы традиций и культуры отдельных народов можно было бы уместно допустить в богослужение. Адаптации, которые считаются полезными или необходимыми, должны быть затем представлены Апостольскому Престолу, с чьего согласия они могут быть введены.
2) Чтобы гарантировать, что адаптации могут быть сделаны со всей осмотрительностью, которой они требуют, Апостольский Престол наделит эту же территориальную церковную власть полномочиями разрешать и направлять, в зависимости от обстоятельств, необходимые предварительные эксперименты над определенный период времени среди определенных групп, подходящих для этой цели.
3) Поскольку литургические законы часто сопряжены с особыми трудностями в отношении адаптации, особенно в миссионерских землях, для их формулирования должны привлекаться люди, хорошо разбирающиеся в этих вопросах. [3]
Представление о том, что во всем мире должна быть только одна литургическая форма, и делать так, как будто это все христианская (или католическая) вера, означает неверно истолковывать саму веру. Вот почему ошибаются те, кто считает, что в других местах все по-другому, как своего рода умаление католицизма. Есть много способов быть католиком, много способов принять католицизм. Несомненно, найдутся общие черты, и действительно, если взглянуть за пределы внешних различий и проникнуть в суть, можно обнаружить, что различные формы литургического служения содержат одни и те же основные элементы. Те, кто отрицают это, утверждая, что одна форма литургии превосходит все другие, и поэтому никакие другие формы не допустимы, в конечном итоге создают из литургии идола, поэтому они так много внимания уделяют обрядам литургии, а не на большую христианскую веру, потому что они думают, что литургия и ее форма - это все, о чем им нужно заботиться в своей практике веры.
Традиция предназначена для того, чтобы жить, идти вперед, удовлетворять новые потребности с течением времени; тем же, кто с мертвой, идолопоклоннической верой, нравится заманивать нас в ловушку того, что было раньше, превращать веру как бы в музей, где все неизменно, потому что у нее отнята жизнь. Вера требует, чтобы мы двигались вперед, были готовы меняться; гордость, с другой стороны, часто мешает, как объяснил Папа Франциск Курии в конце 2021 года:
И все же, если наше воспоминание не должно сделать нас пленниками прошлого, нам нужен еще один глагол: давать жизнь, «порождать». Смиренные - смиренные мужчины или женщины - это те, кто озабочен не только прошлым, но и будущим, так как они умеют смотреть вперед, раскидывать свои ветви, вспоминая прошлое с благодарностью. Смиренные дают жизнь, привлекают других и продвигаются вперед к неизвестному, что лежит впереди. Гордые, напротив, просто повторяют, цепенеют - ригидность есть извращение, современное извращение - и замыкаются в этом повторении, чувствуя себя уверенными в том, что знают, и боясь всего нового, потому что не могут совладать с ним; они чувствуют себя дестабилизированными… потому что потеряли память. [4]
Мы можем видеть это на протяжении всей истории. Законничество развивается в результате того, что люди не желают иметь дело с проблемами настоящего, требуя, чтобы все вернулось к тому, что, по их мнению, было в прошлом. Он создает прошлое, которого на самом деле не существовало, и пытается навязать его настоящему (и будущему). Всякий раз, когда церковь сталкивалась с борьбой со стороны людей, придерживавшихся такой жесткости, то есть такого желания не допустить, чтобы церковь менялась, чтобы удовлетворять пастырские нужды людей, церковь должна была отвечать, во-первых, увещеванием: а затем, если это не сработало, с авторитетным отказом от такой жесткости. Новатиане с их нежеланием пропагандировать милосердие и благодать. отрезали себя от этой милости и благодати. Гус и многие другие в эпоху позднего средневековья и раннего ренессанса церкви видели проблемы в свое время, жалуясь на изменения в литургии и богослужении как на одну из основных причин проблемы, вместо того, чтобы понимать, что это было бы так. проблемы можно было решить. Николай Кузанский, отвечая различным критикам своего времени, которые были недовольны различными литургическими изменениями, произошедшими в западной истории, объяснил, что такие изменения представляют то, как действуют Христос и Дух:
Поэтому, хотя и сегодня есть истолкование Церковью того же евангельского повеления, отличное от толкования прежних времен, тем не менее, понимание, ныне употребляемое для правления Церкви, было вдохновлено как приличествующее времени и следует принять как путь спасения. [5]
Папа Франциск, таким образом, прав, имея дело с теми, кто пытается обойти работу церкви в мире, обожествляя определенную форму литургии и используя это обожествление как способ противостоять продолжающейся миссии и работе церкви.. Литургия всегда находилась в постоянном движении и будет меняться до скончания века; не было ни одной литургической традиции, которая осталась бы неизменной. Существовало и существует несколько различных литургических традиций, каждая из которых ценна сама по себе, но каждая из которых также меняется и развивается с течением времени. Нынешняя форма западной литургии является частью этого развития; те, кто пытается вести себя так, как будто она была создана ex nihilo, потому что она отличается от их собственных литургических предпочтений, или потому что ясно, что люди были вовлечены в это развитие, игнорируют тот факт, что в литургии, которая им нравится, также были люди, вовлеченные в ее создание и продвижение в то время. в котором оно стало нормативным (заставляя людей бороться с этими изменениями, когда они происходили). Более того, многие из них, которым следует нормативная западная форма в том виде, в каком она практикуется в сегодняшней церкви, произошли от более широкой западной традиции и являются ее подлинным развитием; он продолжает основные элементы этой традиции, трансформируя их в соответствии с потребностями времени, в котором мы живем. Это не означает, что мы не можем любить или даже предпочесть одни формы литургии другим, но мы должны помнить, что это не делает их лучше или выше. Когда мы пытаемся превратить наши личные предпочтения в абсолют и игнорировать движение Духа во времена, в которые мы живем, наша жесткость грозит превратиться в идолопоклонство. «Конечно, в этом и лежит начало всякой самонадеянности: когда отдельные люди считают, что их собственное понимание божественных заповедей больше соответствует божественной воле, чем понимание вселенской Церкви». [6] Когда это происходит не только с нами, но и с большими группами людей, то мы не должны удивляться тому, что церковные власти примут к сведению и решат проблему по мере необходимости, включая отмену определенных форм литургии до тех пор, пока они остаются основной причиной идолопоклонства. Это не значит, что что-то не может и не изменится в будущем. Церковь в своей мудрости часто берет из своего прошлого, но никогда не делает этого без благоразумия, без преобразования; если некоторые более старые литургические формы снова будут разрешены в будущем, то это будет сделано только после того, как идолопоклонство и непонимание относительно них будут устранены, а это значит, что это, вероятно, произойдет через некоторую адаптацию этих форм, поскольку будет другие элементы, которые, скорее всего, останутся в прошлом.
[1] Папа Павел VI. Сакросанктум консилиум. Ватиканский перевод. ¶9.
[2] Папа Павел VI. Sacrosanctum concilium, ¶37.
[3] Папа Павел VI. Sacrosanctum concilium, ¶40
[4] Папа Франциск, «Обращение к Римской курии» (12-23-2021).
[5] Николай Кузанский, «Чехам» в книге «Никола Кузанский: Писание о церкви и реформе». Транс. Томас М. Избицки (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2008 г.), 23.
[6] Николай Кузанский, «Чехам», 17.