Это вторая часть интервью, которое я взял у Кристофера Фичи - бывшего монаха ИСККОН, заканчивающего докторантуру в Объединенной теологической семинарии и члена правления Садханы: коалиции прогрессивных индусов. Прочтите первую часть здесь. Здесь Крис рассказывает о связи между гаудия-вайшнавской традицией и экологией, экологических инициативах в Бхакти-центре в Нью-Йорке и многом другом.
Вы всегда были тесно связаны с природой, когда росли в Детройте?
Лучшее в жизни в Мичигане - это Великие озера. Каждое лето я и моя семья - мы начали это делать снова в последние пару лет - мы ездили в один из коттеджей нашего друга на кончике большого пальца в Мичигане. То, что я вернулся туда в прошлом году, напомнило мне, насколько важны эти озера. Они говорят с вами на духовном уровне. Вам может потребоваться несколько десятилетий, чтобы понять то, что вы слышите на духовном уровне.
Хотя я вырос в этом невзрачном пригороде Детройта, у нас через центр города проходила автострада, вот и все. Это была приятная пригородная жизнь, но когда вы едете на озера, вы действительно вступаете в контакт с природой, которая действительно уникальна. В мире нет ничего похожего на эти озера. Я бы хотел когда-нибудь уединиться в отшельничестве там наверху.
Понимание богословия, лежащего в основе поклонения Ганге и Ямуне, так сильно резонирует со мной, когда я возвращаюсь и вижу эти озера. Я бы сказал, что это все еще места отдыха для меня и моей семьи, но теперь я вижу их в гораздо более сакральном смысле. Даже просто плавая там, я плаваю в гораздо более духовном сознании, чем раньше. Это происходит непосредственно из различных индуистских традиций поклонения священной воде.
Что уникального в взглядах индусов на экологию и окружающую среду?
Что уникально, как в изучении священных писаний, так и в личном опыте индуиста, связанного с экологией, так это понимание того, насколько мы все взаимосвязаны.
Вы можете понять теорию кармы, пытаясь понять, глядя на цветы, глядя на птиц, и в какой-то момент вашего путешествия по реальности вы были этими существами. Это должно проявить в вас чувство понимания, уважения и почитания других живых существ.
В парном стихе Бхагавад-гиты Кришна говорит, что мудрый мудрец видит каждое живое существо на духовной платформе равенства; кто-то, кто брамин, собака, слон и собакоед (изгой). Один из элементов этого учения состоит в том, что в каждом живом существе есть душа, атман. Это сильно отличается от некоторых элементов традиционной христианской теологии.
Есть известное видео, на котором Прабхупада беседует, спорит с известным французским кардиналом 1960-70-х годов о том, существует ли душа в телах животных. Этот кардинал, который был очень прогрессивным христианским мыслителем, просто не мог понять, что у собаки или курицы есть душа, как у человека. Прабхупада был очень тверд в этом вопросе [что они делают].
Этот смысл из Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что Я вкус воды, животных Я лев, я акула, он нить всей существующей реальности. Из всех этих различных проявлений материальной реальности, духовной реальности он является связующей нитью.
То, что я обнаружил на конференции по индуизму и экологии в эко-деревне Говардхан в декабре, беседуя с Дэвидом Хаберманом и читая его книгу «Река любви в эпоху загрязнения», было прекрасной традицией поклонения священной реке. Ганга. В эко-деревне каждый вечер проходит прекрасное Ямуна Арати. Есть ритм сообщества, который устроен таким образом, чтобы прекратить то, что вы делаете, и прийти на это арати и поклониться этой версии реки Ямуна. Читая его книгу, можно увидеть прекрасную теологию бхакти о том, что Ямуна - Богиня. Она освободительница всех своих самых дорогих учеников. Она защищает и приносит пользу всем, кто предлагает ей бхакти.
Иногда это очень похоже на Иисуса. В этом много общего с тем, что я видел в традициях коренных американцев, в том смысле, что это дерево - не просто набор химических веществ и биологии, это живое существо.
Конечно, в книге Дэвида очень подробно рассказывается о том, как Ганга и Ямуна загрязнены почти до смерти. Он задает много сложных вопросов о том, как вы смотрите на определенные элементы адвайта-веданты, где это отрицает мир. Это во многом о том, чтобы выбраться отсюда и слиться с Брахманом, в основном обесценивая мир - как это также связано с обесцениванием женского начала. Но в то же время причина того, что эти реки настолько загрязнены, заключается в том, что после обретения независимости к вам приходит Неру и говорит такие вещи, как «плотины теперь являются нашими храмами». Это то, против чего Ганди был категорически против. Для Ганди независимость не означала превращения в турбокапиталистический Запад.
В частности, с точки зрения Ганди, эта идея экологического сообщества, предвосхищающего сообщества, была чем-то, что очень вдохновило Свами Прабхупаду на его сообщество ИСККОН, создав эти фермерские сообщества. Он мог понять, как просто глядя на мир, так и на более глубоком уровне того, что значит быть привязанным/отстраненным и жить правильной жизнью, что этот очень потребительский образ жизни не является устойчивым, нездоровым или нормальным.
Итак, какая альтернатива? Я вдохновлен сказать, что нам отчаянно нужна альтернатива. Ганди часто называл это простой жизнью, высоким мышлением. Прабхупада использовал простую жизнь, высокое мышление. Это чувство жизни в дхарме: простота, преданность, жизнь, которую Эко-деревня описывает как симбиотическое сознание, живите в своей экосистеме, зная, что вы человек, зная, что вы собираетесь оказать влияние, но постарайтесь максимально снизить разрушительное воздействие. Будьте хорошим соседом для вашей экосистемы. Живите в гармонии и в этом ритме. Это очень хорошо сочетается со многими учениями о том, что значит быть должным образом преданным.
В Иша Упанишаде, одном из основных текстов Упанишад, изучаемых вайшнавами, есть учение, в первом стихе которого говорится: «Все принадлежит Богу». Это может изменить ваше сознание, потому что мы так обусловлены и привязаны. жить в этом мире, говоря: «это принадлежит мне». Это поможет вам поднять свое сознание до уровня, который говорит, что все это не от Бога и не принадлежит Богу.
Тогда вторая часть учения состоит в том, что Бог затем дает вам все необходимое для жизни. Прабхупада использует термин «квота» - у него есть несколько анахроничных способов описания вещей на английском языке. В той же цитате говорится, что Кришна дает вам все необходимое для процветания.
И вы должны понимать, что это значит с точки зрения рассмотрения компонентов вашей повседневной жизни. Глядя на это с экологической точки зрения, говоря, что это помогает мне духовно процветать, а также быть хорошим гражданином планеты, это не так, и поэтому в этом нет необходимости. Попытка развить сознание простоты. Как для Прабхупады, так и для Ганди, это часть того, что значит жить в соответствии с дхармой, живя в гармонии и простоте, тогда в вашей повседневной жизни открываются всевозможные горизонты для расширения вашего сознания.
Как богословие Гаудия-вайшнавов поддерживает более экологически сознательное мировоззрение?
Быть преданным означает, что Кришна находится в центре всего, что вы пытаетесь сделать, в центре каждой сознательной мысли. Быть преданным Кришны означает, что вы пытаетесь перестать так сильно привязываться к этой ахамкаре, вашему ложному эго, к этим внутренним побуждениям, которые делают вас жадными, вызывают ненависть, заставляют вас хотеть чрезмерно владеть вещами. В учениях вайшнавов есть такое ощущение, что если мы так привязаны к нашей ахамкаре, мы, естественно, будем разрушительными. Это проявляется как в нашем собственном сознании, так и в том, как мы взаимодействуем друг с другом и с окружающей средой.
Когда вы смотрите на экологическое движение, вы видите множество очень научных объяснений того, почему происходит то, что происходит, в этом много культурных и социологических компонентов. Я думаю, что религиозные люди могут дать вам понимание того, что на самом деле означает желать, что значит понимать, что такое успех, что такое прогресс.
Прабхупада говорил: идите и создавайте фермерские общины еще до Дня Земли. Это было очень близко друг к другу. Часть его миссии заключалась в том, чтобы приехать сюда и распространять вайшнавскую культуру, он не просто включил экологическую часть, потому что он видел, что это становится явлением в конце 60-х и начале 70-х годов. Это уже часть нашей традиции. Вы можете практиковать бхакти где угодно. Но он очень поощрял любого, кто хотел начать фермерское сообщество. Он сказал бы, что если у вас простая жизнь, вращающаяся вокруг Кришны, и вы пытаетесь жить просто, есть просто, жить устойчивым экологическим образом, это наиболее способствует практике осознания преданности, практике бхакти.
Какие экологические инициативы сейчас реализуются в Бхакти-центре?
Радханатхсвами попросил нас в прошлом году начать экологическую инициативу в Центре Бхакти, желая привнести туда часть сознания Эко-деревни. Экологическое сознание людей углубляется. Люди действительно начинают осознавать происходящее так, как не существовало еще десять лет назад. У нас довольно модное сообщество в Бхакти-центре. Мы хотим, чтобы люди, приходящие в Бхакти-центр, видели, что мы пытаемся стать зеленым храмом.
Когда вы приходите в Бхакти-центр, вы видите четкие обозначения переработки, компостирования. Люди с удовольствием участвуют в этом, хотя сначала всегда сложно заставить людей поверить в это, попытаться заставить людей понять важность этого, то, как это вписывается в преданность. Мы также пытаемся более осознанно относиться к тому, где мы получаем нашу продукцию. У нас есть идея в конечном итоге получить сертификат типа LEED для храма, поэтому, когда вы входите, вы видите сертификат. Это оказывает большое влияние.
Мы также разработали Форум священной экологии. Мы проводим эко-сангхи раз в месяц. Мы говорим о различных элементах традиции бхакти. В это воскресенье мы собираемся заняться едой. Что значит иметь священную этику еды. Мы подносим пищу божеству Кришны, она возвращается в виде прасада, и на самом деле употребление прасада само по себе является своего рода практикой йоги или актом преданного служения. Но тогда, когда вы также привносите перспективы из мира окружающей среды, что значит иметь пищевую этику? В чем смысл эко-сангх, чтобы сказать, что мы практикуем бхакти, но спросите, что значит практиковать эко-бхакти?
Тогда мы также разрабатываем ретриты на ферме Сверхдуши с нашим другом Рагхунатхом Каппо в качестве его фермы в северной части штата Нью-Йорк. Мы пытаемся организовать там какие-то сакральные экологические ретриты. Кроме того, Гопал Патель из проекта Бхуми и Винит Чандер, директор по индуистской жизни в Принстонском университете, разрабатывают семинар по зеленой Гите, посвященный тому, как вы смотрите на Бхагавад-гиту через экологическую призму.
Идея состоит в том, что все эти различные компоненты программы Центра Бхакти должны иметь компонент священной экологии, чтобы люди приходили, независимо от того, являются ли они практикующими преданными или новичками в традиции, и это было сообщество, в котором они могли бы практиковать свои бхакти и поощрять экологическую сторону этого.
Быть преданным означает, что вы также должны быть экологически сознательными.