Одна из великих сил символов заключается в том, что они легко адаптируются; один и тот же символ может использоваться для представления нескольких значений. Часто значения развиваются одно из другого, добавляя слой за слоем значения. Это означает, что предыдущее понимание образа включается и помогает объяснить его новое значение после того, как произошла трансформация.
Христиане с момента основания христианской веры брали символы из окружающей их культуры, используя значение, уже связанное с различными образами, чтобы помочь в построении их нового, христианского значения. Христианские образы - нарисованные ли они, как иконы, или высеченные на статуях - не возникли ex nihilo. Те, кто умеет читать христианское искусство, знают используемые символы и их значение; они могут понять, что он говорит своей аудитории. Кто-то из другой культуры, кто-то, кто не понимает символов, может оценить элементы искусства и принять то, что оно, как говорят, представляет, но если они не потратят время на изучение используемых символов и того, что они значили для первоначальной аудитории, они теряют большую часть значения рассматриваемой работы. Что еще хуже, те, кто считает, что их культура должна доминировать над другими, то есть те, кто смотрит свысока и не одобряет другие культуры и их образы, будут очернять и принижать значение, придаваемое символам, происходящим из других культур; Христиане, которые так поступают, склонны заявлять, что образ «языческий» и заслуживает уничтожения. Тем самым они повторяют ошибку иконоборцев, но теперь, когда история повторяется, их действия указывают на создание фарса.
Христиане, безусловно, имеют историю попыток понять взаимосвязь между своей верой и культурой в целом. Когда древние христиане набирали силу и авторитет в Древнем Риме, христиане и нехристиане-«язычники» часто воевали друг с другом, иногда разрушая святые места друг друга. Тем не менее ассимилирующая сила Христа позаботилась о том, чтобы даже в трагедии такого насилия христиане не уничтожили полностью культурное наследие прошлого; вместо этого христиане взяли на себя и приняли символы своих нехристианских сверстников, заставив их связать их дохристианское значение с христианской верой. Именно это мы видим при разрушении Серапеума в Александрии.
Феофил, Патриарх Александрийский, был триумфалистом. «В коптской традиции Феофила помнят как борца за борьбу с язычеством». Ясно, что Феофил воспользовался ими, чтобы солдаты и монахи разрушили различные языческие места, самым известным из которых был Серапеум, посвященный Серапису.«Падение Серапеума было одним из наиболее заметных событий конца четвертого века, отмеченных как христианскими, так и языческими авторами». [2] В то время как историки считают, что отчеты имеют тенденцию быть чрезмерно упрощенными, беря множество отдельных событий и превращая их в одно большое повествование, общая история такова, что различные язычники бежали в Серапеум, пытаясь там спрятаться, после чего солдаты и различные Христиане пришли и завладели Серапеумом:
По ходатайству Феофила, епископа Александрийского, император издал в это время приказ о разрушении языческих храмов в этом городе; повелев также, чтобы оно было приведено в исполнение под руководством Феофила. Воспользовавшись случаем, Феофил сделал все возможное, чтобы подвергнуть презрению языческие тайны. И для начала он приказал очистить Митреум и выставить на всеобщее обозрение знаки его кровавых тайн. Затем он разрушил Серапеум, а кровавые права Митреума публично изобразил карикатурно; Он также показал Серапеум, полный экстравагантных суеверий, и он велел пронести фаллосы Приапа посреди форума.[3]
Что интересно, так это описание того, что было найдено в Серапеуме: изображения анкха. Так, Созомен писал:
Говорят, что при сносе храма были найдены камни, на которых были иероглифические знаки в виде креста, которые, будучи представленным на рассмотрение ученым, были истолкованы как означающие жизнь впереди.[4]
Сократ также сообщает нам:
Когда храм Сераписа был снесен и обнажён, в нём были найдены высеченные на камнях некие знаки, которые они называют иероглифами, имеющие форму крестов. И христиане, и язычники, увидев их, присвоили и применили их к своим религиям: ибо христиане, утверждающие, что крест есть знамение спасительных страстей Христа, утверждали, что этот характер принадлежит им; но язычники утверждали, что это может принадлежать Христу и Серапису вместе; «Ибо, - сказали они, - для христиан это символизирует одно, а для язычников - другое». Пока среди них возник спор по этому поводу, некоторые из обращенных в христианство язычников, знакомые с этими иероглифическими знаками, истолковали форму креста и сказали, что он означает «грядущую жизнь». как явно благоприятные для их религии. Но после того, как были расшифрованы другие иероглифы, содержащие предсказание, что «когда появится крест», - ибо это была «жизнь грядущая», - «храм Сераписа будет разрушен», очень большое число язычников приняло христианство, и исповедуя свои грехи, крестились.[5]
Сократ, сомневаясь в том, что такое пророчество было, он признал, что божественное провидение могло стоять за установлением анкха, чтобы впоследствии христиане могли использовать его для продвижения христианской веры, подобно тому, как Павел смог чтобы приспособить его учение к тем, кто находится на Марсовом холме:
Таковы сообщения, которые я слышал об открытии этого символа в форме креста. Но я не могу себе представить, чтобы египетские жрецы предузнали о Христе, когда вырезали фигуру креста. Ибо если «пришествие» Спасителя нашего в мир «было тайной, сокровенной от веков и родов», как возвещает апостол; и если сам дьявол, князь зла, ничего об этом не знал, то его служители, египетские жрецы, вероятно, были еще более невежественны в этом вопросе; но провидение, несомненно, предназначило, чтобы в исследовании этого характера произошло что-то подобное тому, что происходило до сих пор во время проповеди Павла. Ибо он, умудренный Духом Божиим, употребил подобный метод по отношению к афинянам и многих из них обратил к вере, когда, прочитав надпись на одном из их жертвенников, приспособил и применил ее к своим собственным речам.. Если только кто-нибудь не скажет, что Слово Божие действовало на египетских священников, как на Валаама и Каиафу; ибо эти люди пророчествовали хорошие вещи, несмотря на самих себя. Этого будет достаточно по этому вопросу.[6]
Анх был древним египетским символом жизни. Христиане, увидев его, увидели в нем изображение оправдания Христа, ибо это был образ, похожий на крест. Поскольку крестом Христос дает нам жизнь, то и анкх, по их мнению, представлял собой победу Христа не только в даровании нам жизни, но и над язычеством в целом. Таким образом, у них не было возможности присвоить себе изображение. Энн М. Никгорски использовала это как ключевой пример того, как изображения использовались и трансформировались в древнеримском Египте:
Этот эпизод является прекрасным примером семантической прогрессии, типичной для гетерогенного религиозного и культурного контекста позднеримского Египта. [Анх, древнеегипетский знак жизни, начертанный] на архитектурных элементах из Серапеума, теперь был признан изменчивым, многозначным символом «грядущей жизни», понятным и принятым различными и даже противоборствующими культурными группами. Затем традиционный анкх был преобразован в новый crux ansata, петлеобразный крест с более круглой (а не слезообразной) головой, который стал мощным символом ранней христианской церкви в Египте, представляющим жертву Христа и обещание спасения, в то время как до сих пор свидетельствует о преемственности древнеегипетской традиции.[7]
Анх превратился в crux ansata в Древнем Египте. Христиане использовали древнеегипетские символы, заимствуя их первоначальное значение, но дополняя их, создавая собственное христианское применение таких изображений. Христиане знали о своем нехристианском происхождении. Нехристиане все еще использовали их и говорили об их значении. Именно это и произошло с анкхом. Христиане приспособили его, чтобы представить победу Христа не только в победе жизни над смертью, но и в подъеме христианства в древнем мире в целом. У египетских христиан не было проблем с заимствованием и использованием своего собственного культурного наследия и применением его к христианской вере. Так всегда поступали христиане. Это именно то, что христиане в регионе Амазонки сделали с Богоматерью Амазонки. В образе Богоматери Амазонки традиционные символы, представляющие материнство и плодородие, возвышаются и используются для создания образа Марии, Матери всех христиан, чье плодородие породило Господа Жизни. Те, кто осуждает туземцев, использующих свои собственные символы для установления христианских представлений, должны порицать все развитие христианских образов в целом, поскольку христианские образы всегда заимствовались из культуры, в которой они развивались. Вот почему изображения Христа в образе Орфея можно найти в катакомбах и использовать для установленных фресок: христиане знали лежащий в основе символизм и значение Орфея и видели в нем значение, которое затем может быть принято и использовано христианской верой.] Египтяне-христиане захватили анкх ради установления crux ansata - еще одно представление этой традиции, в котором еще больше признавалась связь между древним символом и его христианской адаптацией. Богоматерь Амазонки - просто современное представление этой великой христианской традиции. Те, кто порицают образ, те, кто нападает на него и приветствует его разрушение, следуют примеру древних иконоборцев, отвергавших авторитетные учения и традиции церкви в отношении использования изображений. Ибо если никакие нехристианские образы никогда не могут быть преобразованы в христианские, то и никакие образы невозможны, поскольку все образы восходят к нехристианским источникам. Таким образом, триумф христианства, представленный Феофилом, включает в себя способность христиан брать и использовать языческие символы, преобразовывая их, преображая, исходя из их первоначального значения, до полного христианского представления. Те, кто верят иначе, похоже, не верят, что Христос восторжествовал; они не верят, что Он Господь над всей землей.
[1] Норман Рассел, Феофил Александрийский (Лондон: Routledge, 2007), 7.
[2] Норман Рассел, Феофил Александрийский, 7.
[3] Сократ, «Церковная история» в NPNF2(2):126.
[4] Созомен, «Церковная история» в NPNF2(2): 386.
[5] Сократ, «Церковная история», 126-27.
[6] Сократ, «Церковная история» в NPNF2(2):127.
[7] Энн М. Никгорски, «Судьба Сераписа: парадигма преобразований в культуре и искусстве позднеримского Египта», в книге «Роман в провинциях: искусство на периферии империи». Эд. Л. Броуди и Г. Хоффман (Честнат-Хилл, Массачусетс: Художественный музей Макмаллена, Бостонский колледж, 2014 г.), 155.
[8] Образы Зевса также являются еще одним источником изображений Христа: «Эта трансформация и преемственность традиции от эллинистического до позднеримского и раннехристианского периодов также очевидна в одной из самых ранних известных икон Христа. с Синая, датируемого первой половиной шестого века н.. Ницгорский, «Судьба Сераписа», 155.