Может ли историк-христианин написать религиозную биографию, не возвращаясь к агиографии, термину, который вызывает антиисторические, морализирующие рассказы о святых?
Это был вопрос, лежащий в основе моей осенней серии из трех частей о проблемах написания биографии, типа проекта, который я все еще рассматриваю. Я обратил внимание на ретроспективную озабоченность историка Джона Феа тем, что он слишком симпатизировал автору дневников 18-го века Филипу Виккерсу Фитиану, когда несколько лет назад писал «Путь совершенствования ведет домой». А приглашенный блогер Брюс Берглунд отметил на прошлой неделе, что христианская аудитория по-прежнему склонна отдавать предпочтение вдохновляющим, героическим рассказам о принципах, вере и мужестве вызывающим, запутанным рассказам о компромиссах, сомнениях и страхах.
И все же в обзорном эссе 2015 года для журнала Christian Scholar’s Review Рик Кеннеди обратил внимание на «зарождающийся жанр», который он назвал «новой академической агиографией». Ссылаясь на биографии коллег-христианских историков Джорджа Марсдена, Гранта Вакера, Томаса Кидда и Джона Виггера (среди прочих), Кеннеди заметил, что
в этой Новой Агиографии автор должен пытаться методично анализировать, веря. Следует избегать бездумного благочестия, но поощряется разумное сочувствие, даже ответственное извинение. Старые методы анализа, основанные на подозрениях или психологических теориях, больше не являются убедительными.
Хотя эти биографы по-прежнему строги и критичны в своих методологиях, они «почтительны» и «хотят, чтобы их читатели подражали христианскому характеру» таких субъектов, как Джонатан Эдвардс, Джордж Уайтфилд, Фрэнсис Эсбери и Билли Грэм.(Более подробное изложение статьи Кеннеди и несколько размышлений о ней см. в этой публикации 2015 года в моем личном блоге.)
Как бы я ни восхищался такими работами, они не служат особенно полезными моделями для биографического проекта, который я обдумываю. Разумное сочувствие - это одно, но я не уверен, что ответственные извинения будут уместны. И я не надеюсь поощрять подражание предмету.
И мне неинтересно рассказывать историю о пасторе, евангелисте, миссионере или богослове. Но тогда почему религиозные биографии должны сосредотачиваться на религиозных профессиях? Для тех из нас, кто верит в общее священство, нет причин думать, что духовная жизнь тех, кто получил другие призвания и дары, также не имеет значения.
Поэтому я заинтригован недавними работами, такими как D. G. Новое исследование Харта предстоящей книги Г. Л. Менкена и Кидда о Бенджамине Франклине: религиозные биографии, казалось бы, нерелигиозных людей, которые работали вне церкви.(Действительно, его часто критиковали.) Кроме того, есть новая серия «Духовная жизнь» Oxford University Press, предназначенная для того, чтобы показать
биографии выдающихся мужчин и женщин, чья известность не основана в первую очередь на специфически религиозном вкладе. В каждом томе представлен общий отчет о жизни и мыслях деятеля, уделяя особое внимание его или ее религиозному контексту, убеждениям, сомнениям, возражениям, идеям и действиям. Многие ведущие политики, писатели, музыканты, философы и ученые глубоко увлеклись религией значительными и резонансными способами, которые часто упускались из виду или недостаточно исследовались.
Под редакцией Тимоти Ларсена, историка Уитона, серия будет даже включать статьи «о мужчинах и женщинах, которые всю жизнь были неверующими, о том, как они ориентируются и сопротивляются религиозным вопросам, предположениям и установкам». Но все началось в прошлом году с сына пастора и пресвитерианского старейшины, который никогда не терял «чувства, что Бог призвал его к жизни служения человечеству»: Прес. Вудро Вильсон, представленный коллегой Кидда Бейлором (и соавтором) Барри Хэнкинсом.
Вудро Вильсон: правящий старейшина, духовный президент появился на полках магазинов как раз к 100-летию участия Америки в мировой войне, которую Вильсон сначала избежал, затем принял и, наконец, попытался искупить. Действительно, неудача Вильсона на Версальской мирной конференции приводит Хэнкинса к его прямому заключению: «Одухотворив самую кровопролитную войну в истории того времени, просто невозможно было объяснить тот факт, что она не изменила ничего из того, что было в основе человеческой природы». Хотя его более ранняя биография Фрэнсиса Шеффера упоминается в «новой агиографии» Кеннеди, ясно, что Хэнкинс не хочет, чтобы его читатели подражали христианству Вудро Вильсона.
Младший Вильсон приветствовал Джона Кальвина как «великого христианского государственного деятеля-реформатора», но Хэнкинс заключает, что язык призвания и искупительной цели президента-пресвитерианина на самом деле пришел к нему через теологический либерализм и Социальное Евангелие:
Вера, унаследованная Уилсоном, а затем обретенная им в шестнадцатилетнем возрасте, была выпотрошена, одухотворена и превратилась в аморфное творение добра… Как и многие другие, Уилсон был человеком своего времени, жившим в эпоху, когда в значительной степени утеряно представление о том, что пути человека никогда не могут быть путями Бога; что, хотя мы и молимся о приходе Царства Божьего, оно никогда не придет полностью только благодаря человеческим усилиям.
Интересно, что, учитывая другую причину, по которой Вильсон недавно снова привлек внимание всей страны, Хэнкинс отмечает, что 28-й президент
всегда был наименее прогрессивным и наиболее осведомленным о порочности человеческой природы, когда он обращался к расовому вопросу. В то время как все виды других социальных и политических реформ были в пределах досягаемости поколения на пороге тысячелетней трансформации, раса оставалась для него единственным национальным грехом, почти не поддающимся наказанию.
Конечно, когда вышла биография Хэнкинса, имя Уилсона было в новостях, потому что Принстонский университет (где он работал профессором и президентом) отказался удалить его из школы и колледжа, к ужасу студентов и другие расстроены тем, что университет так чествует президента, возродившего сегрегацию в федеральном правительстве. Хэнкинс хорошо описывает печально известную конфронтацию Уилсона с борцом за гражданские права Уильямом Монро Троттером в 1914 году, известие о которой заставило одного изначально обнадеживающего афроамериканского редактора «в недоумении, почему президент, утверждающий, что идет по стопам Христа, должен выходить из себя, когда делегация цветных мужчин обратились к нему, чтобы обсудить злодеяния, совершаемые против их расы».
Я думаю, что это выиграло бы от более полного контраста с соперником Вильсона, ставшим госсекретарем, Уильямом Дженнингсом Брайаном (который разделял большую часть политики Вильсона, но не его теологию), но Хэнкинс представляет правдоподобную оценку христианского ученого и государственного деятеля, который рано отверг пресвитерианство старой школы в пользу «[исповедания] религии действия, а не доктрины», убежденный, что «его работа… продвижение справедливости, честности, мира и даже праведности» в академии и тогда политика «была божьей работой.«Анализ использования текста из Иезекииля (!) в контексте дебатов о готовности в 1915-1916 годах - хорошее исследование публичного использования Писания. И интересно читать о сложных взглядах профессора и ректора университета Уилсона на отношение религии к высшему образованию - от лица профессора, чье собственное учебное заведение боролось с претворением в жизнь амбиций «войти в высший ряд американских университетов, подтверждая и углубляя его отличительная христианская миссия».
При всех своих сильных сторонах биография Хэнкинса также намекает на проблему доказательств, которая не может быть необычной в религиозных биографиях христиан, сделавших себе имя вне церкви. Раскрыв религиозный язык в нескольких выступлениях Вильсона в 1912 году, он признает, что «[такие] теологически важные вопросы могут быть решены лишь неуклюже в ходе политической кампании. Тем не менее, особенно во второй половине биографии, преобладающее количество доказательств, подтверждающих анализ Хэнкинса, исходит из этого и других публичных примеров гражданской религии, даже зная, что «многое из того, что [Уилсон] сказал, было продиктовано аудиторией».
В отличие от этого, рассмотрим исследование Уилла Инбодена о религиозном влиянии на американскую политику сдерживания в начале холодной войны. Цитируя речи Гарри Трумэна, которые «излучают духовный язык», Инбоден признался, что задавался вопросом, «не использует ли [Трумэн] религиозную риторику просто для политической выгоды». Поэтому он сверил такой публичный дискурс с частными, неопубликованными источниками (например, дневниками, перепиской, заметками на полях, такими как каракули Трумэна 1948 года, в которых призыв Федерального совета церквей к миру с Россией был назван «совершенно глупым»), и обнаружил, что «президент, похоже, эти убеждения о духовных ставках холодной войны так же сильны в частной жизни, как и на публике». (Что еще более примечательно, Инбоден наткнулся на дневник молитв республиканца, члена сенатского комитета по международным отношениям.)
В этом смысле глава об интимных, внебрачных отношениях Уилсона с Мэри Халберт Пек («нескромных, но не непристойных», настаивал он) является не только наименее агиографическим разделом неблагоговейной биографии, но, возможно, и самым раскрытие. Хотя Уилсон уничтожил большую часть писем Пека к нему, она сохранила его и написала собственные мемуары. (Как и Эдит Боллинг Галт, которая стала второй женой Вильсона и его фактическим регентом в течение части 1919 года.) В книге, которая в остальном сильно опирается на публичный дискурс, эта глава раскрывает кое-что о частном человеке, который склонен смешивать «любовь к Богу с, романтическая любовь к женщине и общая любовь к человечеству».