Старый добрый древнегреческий совет все еще выдерживает критику
Если вы думаете, что счастье - это то, что с вами случается, то вы потерпели неудачу как греческий философ. Даже если аристотелевская философия (как она есть) не будет игнорировать тот факт, что есть определенные вещи, которые лежат за пределами человеческого действия (как, хотим мы этого или нет, случай играет роль в наших действиях). жизни), что такое хорошая жизнь и как мы можем прожить ее правильно, является одним из ее центральных вопросов, и его следует понимать не с точки зрения удачи, а скорее с точки зрения действия.
Теперь действие не всегда должно быть героическим. На самом деле ваш повседневный гражданин Греции был бы озабочен не только героизмом, но и повседневной, простой жизнью, проживаемой и мыслимой в более широком смысле. То есть повседневная жизнь считалась (по крайней мере, аристотелевцами) телеологической. Проще говоря, сказать, что жизнь «телеологична», означает, что у жизни есть собственная конечная цель (греческое слово для этого «телос»), независимо от того, что мы сами хотим с ней делать. Для Аристотеля таким телосом было бы счастье. Это означает, что даже если мы решим, что хотим быть водопроводчиками или наездниками, мы хотим быть счастливыми водопроводчиками и счастливыми всадниками, а не капризными злыми.
Но счастье - это не просто чувство. Греческое слово «эвдемония», обозначающее счастье, можно перевести как «иметь хороший дух» или «обладать доброй душой». Вот тут-то и проявляется аристотелевский гений. Хороший дух был бы человеческим эквивалентом ножа с хорошей режущей кромкой. Вы бы не назвали нож «хорошим», если он не может резать, просто потому, что нож - это то, для чего он предназначен. Так для чего же человек? Если резание является правильным действием ножа, то какое действие более подходит человеку?
Аристотель ответил бы, что, даже если мы разделяем некоторые общие черты с растениями и животными (мы все едим, растем и размножаемся), то, что делает нас отчетливо и специфически людьми, - это наша способность мыслить. Эта рациональная часть души была бы тем, что мы могли бы назвать, так сказать, «личностью» человека; что есть специфически человеческое в человеческой личности. Иными словами, деятельность, присущая человеку, есть рациональное мышление. А рациональное мышление, переведенное на практический язык, подразумевает добродетельное действие. В итоге: точно так же, как нож можно считать «хорошим ножом», потому что он режет хорошо и легко, так и человека можно назвать «хорошим», если он или она живет разумно и добродетельно.
«Легче сказать, чем сделать, Аристотель», - могли бы мы ответить, но Аристотель вполне мог бы возразить: «Знаешь? Это на самом деле несложно». Это всего лишь вопрос выработки привычки, следуя одному простому правилу: сталкиваясь с двумя вариантами, всегда выбирайте среднее относительно вас. То есть то, что не является ни чрезмерным, ни ущербным в соответствии с вашими собственными способностями. Итак, если вы тренированный боксер-тяжеловес, то бой с Тайсоном может быть тем, что вы должны делать. Если вы мастер пинг-понга, бой с Тайсоном может оказаться не лучшим шагом в вашей карьере (так что даже не пытайтесь).
Это и есть благоразумие, по Аристотелю: способность различать избыток и недостаток в каждом случае, что позволяет нам отличить мужество как от опрометчивости (излишества), так и от трусости (порока). Находясь на перекрестке между интеллектуальным расчетом («Какое может быть среднее значение конкретно для этой ситуации с обедом?») и действием («Я буду полегче с картошкой, чтобы на этот раз не объедаться»), благоразумие является ключевым фактором. добродетель, обеспечивающая счастье: она указывает на середину между расточительностью и скупостью (чтобы мы могли быть щедрыми); хвастливый или самоуничижительный (чтобы мы могли быть правдивыми); и подобострастные или сварливые (чтобы мы могли быть по-настоящему дружелюбными).
Если вы хотите узнать больше об этом классическом подходе к счастью, вам нужна книга «Никомахова этика» Аристотеля.