Рамазан Килинч, Университет Небраски, Омаха
Пообещав лучше защищать христиан, президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган недавно заявил СМИ в Белом доме, что Турция восстановит церкви, поврежденные во время гражданской войны на северо-востоке Сирии.
Этим заявлением Эрдоган, возможно, надеялся послать сигналы, касающиеся опасений Запада по поводу уязвимости христиан в его собственной стране. Процент христиан в Турции снизился с почти 25% в 1914 году до менее 0,5% сегодня.
Как я пишу в своей недавней книге о религиозных меньшинствах в Турции и Франции, международные события и внутренние политические интересы улучшили положение христиан в 2000-х годах.
Тем не менее, текущий международный и внутренний контекст делает их будущее неопределенным.
Важный центр христианства
Христиане жили на территории современной Турции с первого века, когда появилось христианство.
Многие христиане, спасаясь от преследований в Иерусалиме, бежали на север и поселились в городах западной, центральной и юго-восточной Турции.
Некоторые из христианских апостолов путешествовали и даже поселились в регионах Турции. Среди них были Святой Павел, Святой Петр и Святой Иоанн. Святой Петр основал одну из первых христианских церквей, а святой Иоанн, как говорят, взял Деву Марию в Эфес, который находится в двух милях к юго-западу от современного Сельчука в провинции Измир на западе Турции.
Константинополь, современный Стамбул, и Антиохия, современная Антакья, в Турции были двумя из пяти центров христианства наряду с Римом, Александрией и Иерусалимом. В Стамбуле долгое время находился самый большой собор в мире - Собор Святой Софии.
С момента постройки в шестом веке до завоевания Стамбула турками в 1453 году собор Святой Софии служил религиозным центром восточного христианства и Византийской империи. Великолепное здание стало мечетью при османах и было преобразовано в музей в 1935 году после того, как Турция стала светской республикой.
Сегодня собор Святой Софии остается популярным местом для христиан и мусульман со всего мира.
Христиане под властью османов
При османах, которые правили Турцией и прилегающими регионами между 1299 и 1923 годами, правительство использовало мультиправовую систему для управления религиозным разнообразием.
Пока мусульмане были у власти, судебная автономия была предоставлена признанным религиозным меньшинствам, включая христиан. Им было позволено решать гражданские вопросы, такие как брак и наследование, в соответствии с их собственными религиозными законами.
Христиане, тем не менее, занимали более низкое положение по сравнению с мусульманами во времена Османской империи и были обязаны платить специальный налог. Однако по сравнению с религиозными меньшинствами в Европе к османским христианам относились терпимо.
По мере ослабления Османской империи, начиная с 18-го века, европейские державы постепенно прибегали к принуждению для защиты прав христианских меньшинств и использовали его как предлог для вмешательства во внутреннюю политику Османской империи.
Чтобы получить рычаг против европейской стратегии, османские султаны провели новые реформы в 19 веке. Эти реформы предоставили христианам равные права.
Однако реформаторская эпоха длилась недолго. Во время правления османского султана Абдулхамида II, с 1876 по 1909 год, христиане чувствовали себя отчужденными панисламистской политикой, направленной на единство мусульман во всем мире. Это был отход от принципа равенства между мусульманами и немусульманами, существовавшего при предшественниках султана.
Младотурки, группа реформистов, свергнувших Абдул-Хамида II и взявших под свой контроль Османское государство в период с 1909 по 1918 год, приняли новую форму турецкого национализма, которая дискриминировала нетурецкие этнические и религиозные меньшинства. Их политика исключения зашла так далеко, что стала причиной массовых убийств армян-христиан во время Первой мировой войны.
Христиане под Турецкой Республикой
После распада Османской империи после поражения в Первой мировой войне ее заменила Турецкая Республика. Новое государство гарантировало защиту прав немусульманских меньшинств в Лозаннском договоре.
Тем не менее христиане стали свидетелями дискриминационного обращения в Турции, особенно во время политического конфликта с немусульманскими странами.
В 1942 году турецкое государство обложило немусульманские меньшинства высокими налогами. Тех, кто не мог платить налоги, депортировали в исправительно-трудовые лагеря на востоке Турции.
В 1960-х годах, в разгар спора с Грецией о статусе острова Кипр, турецкое государство конфисковало часть имущества, принадлежащего фондам немусульманских общин. Позднее, в 1971 году, была закрыта Духовная школа Халки, важная школа греческих православных христиан на острове Хейбелиада в Мраморном море..
В 2000-х положение христиан улучшилось благодаря усилиям Турции по вступлению в Европейский Союз. Партия справедливости и развития Эрдогана победила на выборах 2002 года и использовала заявку Турции на членство в Европейском союзе как возможность расширить политические и гражданские свободы. Этот шаг помог Эрдогану укрепить свои позиции против бюрократических авторитарных институтов, таких как армия.
Реформы Европейского Союза, проведенные в эту эпоху, также улучшили религиозные права христиан. Государство вернуло им имущество, конфискованное после 1960-х годов, строительство церквей в Турции стало относительно проще, а право на публикации и вещание на родном языке было распространено на все меньшинства..
До реформ только армяне и греки-христиане, наряду с евреями, имели право издаваться и вещать на своих языках.
Уменьшение допуска
Условия, породившие реформистский момент в 2000-х, радикально изменились в 2010-х.
Эрдоган отменил либеральную политику, которую он когда-то инициировал, и пошел по пути популистско-авторитарного режима. Поднимающийся популистский национализм изменил реформистское отношение к христианским меньшинствам.
Сегодня теории заговора о немусульманских меньшинствах доминируют в общественной сфере. В основе этих историй христиане изображаются как пособники иностранных держав, стремящиеся подорвать турецкую идентичность.
Эндрю Брансон, священник из США, проживший в Турции более двух десятилетий, был арестован за предательство в октябре 2016 года и освобожден только после вмешательства США в октябре 2018 года.
Дебаты, которые часто являются частью публичных дискуссий, таких как преобразование собора Святой Софии в мечеть, заставляют христиан чувствовать, что их наследие игнорируется.
Турция - важная страна для истории христианства, однако будущее христианского присутствия в Турции, я считаю, находится под угрозой.
[Экспертиза в вашем почтовом ящике. Подпишитесь на информационный бюллетень The Conversation и получайте дайджест академических взглядов на сегодняшние новости каждый день.]
Рамазан Килинч, доцент политологии Университета Небраски в Омахе
Эта статья перепечатана из The Conversation под лицензией Creative Commons. Прочитайте оригинальную статью.