Как поживает ваш оптимизм в эти дни? Я оптимист по натуре, не склонен к беспокойству и вряд ли буду излишне нервничать из-за вещей, которые не могу контролировать. Но даже таким людям, как я, становится все труднее сохранять оптимизм в эти трудные времена. COVID-19, Дональд Трамп (что, если его переизберут?), люди, которым носить маску слишком неудобно, глобальное потепление, белые христиане-евангелисты, понятия не имею, как я буду проводить свои занятия всего за шесть недель до начало осеннего семестра - за углом ежедневно таится то, что грозит подорвать даже самого патологического оптимиста. Иисус сказал: «Не беспокойтесь о завтрашнем дне», на что нынешний ответ может быть «да, это легко для того, кто никогда не пережил пандемию или президентство Дональда Трампа».
Оптимизм приобретает особую дурную славу, когда выражается религиозным языком. Когда люди испытывают боль или пережили трагедию, благонамеренные люди часто говорят что-то вроде: «Все идет к лучшему», «Бог знает, что делает», «Все происходит не просто так», «Когда Бог закрывает дверь». дверь, Он открывает окно», и так далее. Надя Больц-Вебер пишет, что, когда кто-то произносит последнее слово в неподходящее время, лучшим ответом может быть фраза: «Покажи мне, где это окно, чтобы я могла вытолкнуть его к черту из него!» Что бы ни имел в виду Павел, когда писал общине верующих в Риме: «Мы знаем, что любящим Бога все содействует ко благу», хотелось бы надеяться, что это было что-то более изощренное и проницательное, чем бесполезные и часто вредные банальности.
Конечно, склонность прибегать к банальностям и очевидной лжи, когда мы сталкиваемся с трудностями, свойственна не только религиозным людям. В первые десятилетия восемнадцатого века европейское Просвещение было в самом разгаре. За последние полтора века впечатляющие научные достижения, исследование Нового Света и приход просвещенных правителей породили всеобщий оптимизм в отношении человеческого прогресса и нашей способности улучшать окружающий мир. Открытия Галилея, Ньютона и других заставили многих поверить в то, что мы живем в рациональной вселенной, созданной и контролируемой разумным Богом, во вселенной, чьи загадки и загадки существуют для решения посредством систематического и строгого использования человеческого разума..
Готфрид Вильгельм фон Лейбниц (прикольное имя), один из величайших философов эпохи Просвещения, резюмировал один аспект этой точки зрения Просвещения в памятном заявлении: «Это лучший из всех возможных миров. Добрый и всемогущий Бог-творец не мог бы сделать ничего другого, кроме как создать наилучшее из возможных творений - тот факт, что с человеческой точки зрения часто кажется иначе, является результатом нашего невежества, невежества, которое прогресс Просвещения обещал уменьшить и, возможно, в конечном итоге устранить..
Затем 1 ноября 1755 года в Лиссабоне произошло одно из самых сильных землетрясений в истории человечества, за которым последовали три цунами. Это был День всех святых; храмы, заполненные молящимися, одновременно рухнули и загорелись от сотен зажженных свечей. Тысячи людей покинули здания и направились к набережной, как раз в тот момент, когда на берег обрушилась стена воды высотой двадцать пять футов. Восемьдесят пять процентов Лиссабона было разрушено; толчки ощущались даже в Финляндии, Северной Африке, Гренландии и Карибском бассейне. Оценки потерь сильно разнятся, но ясно, что погибло до 75 000 человек.
Землетрясение оказало большое влияние на жизнь населения и интеллигенции. Он ударил в важный религиозный праздник и разрушил почти все важные церкви в городе, вызвав тревогу и замешательство среди граждан стойкой и набожной римско-католической страны. Теологи и философы сосредоточились и размышляли о религиозной причине и послании, рассматривая землетрясение как возможное проявление божественного суда. Одним из таких интеллектуалов был Франсуа-Мари Аруэ, более известный под псевдонимом Вольтер.
В 1759 году, всего через четыре года после лиссабонского землетрясения, Вольтер опубликовал свой шедевр «Кандид, или Оптимизм», одно из величайших произведений сатиры в западной традиции. Герой Вольтера, Кандид, в новелле переживает серию возмутительных и диковинных переживаний, переживаний, которые порождают боль, страдание, разрушение и смерть с возрастающей частотой и интенсивностью по мере развития сюжета. В его приключениях к Кандиду присоединяется небольшая группа товарищей, в том числе доктор Панглосс («все языки» или «все слова»), интеллектуал, который является рупором лейбницевского оптимизма.
После каждой катастрофы, включая само лиссабонское землетрясение, которое происходит в центральной главе, Панглосс связывает себя логическими и аргументативными узлами в своих «доказательствах», что, несмотря на все кажущиеся, это лучший из всех возможных миров и всего остального. бывает к лучшему. Сам Панглосс часто получает худший опыт, на что Кандид указывает ему ближе к концу истории:
Кандид: Ну, милый Панглосс, когда тебя вешали, рассекали, хлестали и дергали веслом, ты всегда думал, что все бывает к лучшему?
Pangloss: Я все еще придерживаюсь своего первого мнения, ибо я философ и не могу отрекаться, тем более что Лейбниц никогда не мог ошибаться...
Кандид, наивный юноша, склонный верить аргументам авторитетного Панглосса в начале истории, в конце концов меняет свое мнение перед лицом своего опыта и приходит к определению оптимизма Панглосса как «безумия веры в то, что все правильно». когда это неправильно».
панглоссианские аргументы заражают наш современный мир повсюду, куда ни глянь. Просто послушайте несколько минут (если сможете) политиков со всех сторон, защищающих и отстаивающих свои заранее установленные позиции в отношении законодательства о здравоохранении, всегда отрицая очевидные факты, противоречащие их позициям. Религиозная негибкость возникает из-за того, что верующие настаивают на том, что горстка доктрин должна быть истинной и не подлежащей пересмотру, даже если они ничего не объясняют и регулярно наносят ущерб.
К концу «Кандида» оставшаяся горстка друзей Кандида размышляет над тем, что они узнали. Панглосс признает то, что многие из нас становятся жертвами: на словах соглашаются с обязательствами, в истинность которых никто больше не верит. «Панглос признался, что всегда ужасно страдал, но, как он однажды утверждал, что все шло чудесно хорошо, он утверждал это до сих пор, хотя больше не верил в это».
Что делать, когда узнаешь, что то, во что ты веришь, стало, как сказал Макбет, размышляя о самоубийстве своей жены, «сказкой, рассказанной идиотом, полной шума и ярости, ничего не значащей»? Для тех из нас, кто честен, даже наши самые заветные убеждения и обязательства иногда звучат именно так. После ста страниц катастроф последний эпизод «Кандида» предлагает нечто одновременно практичное и оптимистичное. Кандид и его друзья встречают пожилого мусульманина, который провел свою жизнь, обрабатывая двадцать акров со своими детьми, отмечая, что «наш труд предохраняет нас от трех великих зол - усталости, порока и нужды». Это привлекает Кандида, и, когда его друзья делают различные предложения о том, как им двигаться дальше, он отвечает: «Мы должны возделывать наш сад».
После последней попытки Панглосса доказать, что это лучший из всех возможных миров, Кандид раз и навсегда отказывается от общей аргументации в последней строке новеллы: «Все это очень хорошо, но давайте возделывать наш сад». Здесь есть очень важное понимание, которое хорошо переносится на нашу ситуацию 2020 года. Мне нравится идея экономиста Пола Ромера об «условном оптимизме». Он поясняет: «Самодовольный оптимизм - это чувство ребенка, ожидающего подарков. Условный оптимизм - это чувство ребенка, который думает о строительстве домика на дереве: «Если я достану немного дерева и гвоздей и уговорю других детей помочь в работе, у нас может получиться что-то действительно классное». Оптимизм Панглосса во всем «Кандиде» был самодовольным, а Кандид пришел к чему-то вроде условного оптимизма. Скорее всего, дела пойдут к лучшему, когда мы четко понимаем, что нам нужно активно делать, чтобы добиться этого.
Кандид усвоил в относительно молодом возрасте то, что некоторые узнают только в преклонном возрасте, а многие вообще никогда не узнают: счастье, удовлетворенность и смысл локальны. Космические обязательства приходят и уходят, но то, что прямо перед нами, всегда остается на одном и том же месте - прямо перед нами. Пророк Михей ясно выразил это, отвечая на вопрос «Что хочет от меня Бог?»
Он показал вам, что хорошо. А что требует от тебя Господь, как не правосудие, любовь к милосердию и смиренномудрие ходить пред Богом твоим?
Справедливость. Милосердие. Смирение. Это то, что мы можем сделать, и тем самым приблизиться к тому миру, который мы себе оптимистично представляем. Давайте возделывать наш сад.