Духовный путь Светланы Аллилуевой
Важность бабушек и дедушек в жизни нельзя недооценивать. Это хорошо видно по жизни Светланы Аллилуевой.
С детства она была Светланой Сталиной, единственной дочерью советского диктатора Иосифа Сталина. Позже она взяла фамилию своей матери, а еще позже, живя в Соединенных Штатах и выйдя замуж за американца, она стала Ланой Питерс.
Родившись в 1926 году, она выросла в атмосфере, где Бог никогда не упоминался. Ее отец руководил коммунистической партией и правительством, которые делали все возможное, чтобы минимизировать роль религии в жизни людей или использовать ее для продвижения коммунистической идеологии.
В конце концов, однако, эта светская власть оказалась не сильнее, чем пример сталинской матери-грузинки - бабушки Светланы по отцовской линии.
«Первые 36 лет, которые я прожил в атеистическом государстве России, вообще не были жизнью без Бога. Однако мы были воспитаны атеистическими родителями, светской школой, всем нашим глубоко материалистическим обществом. О Боге не было и речи», - писала Аллилуева в автобиографии «Двадцать писем к другу». «Моя бабушка по отцовской линии, Екатерина Джугашвили, была малограмотная крестьянка, рано овдовевшая, но питавшая доверие к Богу и Церкви. Очень набожная и трудолюбивая, она мечтала сделать своего оставшегося в живых сына - моего отца - священником».
Эта мечта, конечно, так и не осуществилась.
Мама Светланы, Ольга Аллилуева, тоже сыграла роль, написала она. Она «с радостью говорила нам о Боге: от нее мы впервые услышали такие слова, как душа и Бог», - свидетельствовала она. «Для нее Бог и душа были самой основой жизни.
“Я благодарю Бога за то, что он позволил моим дорогим бабушкам передать нам семена веры; хотя внешне подобострастно относились к новому порядку вещей, но глубоко в сердце хранили веру в Бога и Христа», - заключила она.
Эти семена взращены жизненным опытом и политы слезами. Аллилуева вспомнила, как впервые в жизни молила Бога об исцелении. Это было от имени ее 18-летнего сына, который был очень болен. «Я не знала никакой молитвы, даже «Отче наш», - писала она. «Он слушал меня, я знал это. После исцеления меня охватило сильное чувство Божьего присутствия».
Со временем она познакомилась со священником, о. Николая Голубцова, который, как она писала, тайно крестил взрослых, живших без веры. «Мне нужно было пройти обучение по основным догмам христианства», - сказала она. Крещена в Русской православной церкви 20 мая 1962 года.
Пять лет спустя, бежав из Советского Союза и поселившись в Швейцарии, она впервые столкнулась с католиками. Переехав в Соединенные Штаты, она столкнулась с огромным разнообразием религиозных традиций.
«Мне нужно было обнаружить, что правильно во множестве конфессий, и я потеряла след того, кем я была лично и во что я верила. Я смотрела на Православие в поисках решения своего личного поиска», - сказала она. «Ответы на мои вопросы казались слишком абстрактными. Несмотря на дружбу с православной интеллигенцией,… моя духовная жажда оставалась неудовлетворенной».
Однажды она получила письмо от католического священника из Пенсильвании, отца Гарболино, который приглашал ее совершить паломничество в Фатиму по случаю 50-летия явления там. Она не смогла поехать, но поддерживала почти 20-летнюю переписку с о. Гарболино. В 1976 году она подружилась с парой католиков в Калифорнии и прожила с ними два года. «Его сдержанное благочестие и просьба ко мне и моей дочери глубоко тронули меня», - написала она.
В 1982 году она и ее дочь переехали в Кембридж, Англия. «Мои контакты с католиками всегда были естественными, спокойными и ободряющими, - вспоминала она.«Чтение известных книг, таких как Раиса Маритен [жена Жака Маритена, родившаяся в России и принявшая католицизм], помогало мне все больше и больше приближаться к католической церкви».
Она перешла в католическую церковь и стала ежедневно ходить на мессу. «Раньше я чувствовала нежелание прощать и каяться, и я никогда не могла любить своих врагов», - писала она. «Но я чувствую себя совершенно иначе, чем раньше, так как я каждый день посещаю мессу. Евхаристия стала для меня живой и необходимой. Таинство примирения с Богом, Которого мы обижаем, оставляем и предаем каждый день, чувство вины и печали, которое тогда охватывает нас, - все это делает необходимым его частое получение».