В 2014 году я присоединился к политической кампании в качестве волонтера и взял на себя обязательство проводить свои будние и выходные дни, стуча в двери, выпрашивая деньги и расставляя знаки во дворах по всему центральному району Сиэтла.
Это было потрясающе.
Во время кампании было так много энергии, мешанина из молодых людей 20-40 лет, бегающих вокруг с чувством праведной цели. Все, что мы делали, носило напряженный характер, потому что мы все верили, что одни эти выборы могут все изменить. (И для тех, кто хорошо знает Сиэтл, это определенно многое здесь изменило.)
Но после этого, когда все было сказано и сделано и празднование закончилось, я снова осознал, что мое тело истощено. Мое психическое и эмоциональное здоровье было отодвинуто на второй план на несколько месяцев, и я устал.
И более того: я пришел к осознанию того, что моя духовность и мой активизм были полностью разъединены. Я отделял свою духовность до такой степени, что она не имела никакого значения в реальном мире, в то время как моя политика была, в некотором роде, диаметрально противоположной мировоззрению, развивавшемуся во мне в тихих уголках моей жизни.
Стучась в двери, я полностью отдался дуалистической природе политики. Был явный победитель и проигравший, хорошая и плохая сторона, а также «другой», которого нужно остановить.
А потом по вечерам я сидел в медитации с небольшой группой друзей и занимался практиками, которые привели меня к связанности, ранимости и солидарности.
Я жил разрозненной жизнью.
Весна и Ручей
Прорабатывая этот бессвязный опыт, я наткнулся на учение христианского мистика по имени Томас Мертон.
Он рассказывает притчу:
В каждом из нас есть родник, внутренний водоем живой воды, к которому мы можем стремиться через молитву и размышление. (Я бы добавил еще несколько, включая прогулки на природе.) Он называет это весной созерцания; это весна нашей внутренней жизни.
И из него исходит поток, поток действия: наш способ ходить по миру. Он говорит, что пока воды источника живы и текут, поток течет и вовне, и наши действия исходят из укоренившегося, духовно вовлеченного пространства. Существует связь между нашей внутренней и внешней жизнью.
Но он также говорит, что если поток не соединяется с источником, наш внутренний источник становится только стоячей лужей. Другими словами, если мы неактивны в мире или если наши действия оторваны от нашей внутренней жизни, наша духовность мало что значит; она становится не чем иным, как нашим личным спасательным проектом.
И если не ухаживать за самим источником, то поток высохнет, наши действия станут сухими и бесплодными, просто список дел перед лицом подавляющей несправедливости мира.
Для меня в этот период моей жизни моя внутренняя пружина и внешний поток разъединились, и в этом разделении было ощущение дискомфорта. По мере того, как я все больше и больше медитировал, я понял, что новый поток, формирующийся из моего источника, выглядит иначе, чем то, что я делал в мире.
Как и любая здоровая духовность, это новое чувство Божественного, формирующееся во мне, мягко требовало, чтобы я изменил свое поведение в мире.
Как ваша духовность мягко требует изменений в том, как вы ходите по миру?
Как часто вы знаете об этих требованиях?
Как вы на них отвечаете?