Так много людей сегодня изо всех сил пытаются понять, как относиться друг к другу, особенно к тем, кто религиозно, культурно, политически «другой».
Конечно, многие даже не пытаются или не заботятся о раздробленной ситуации, в которой мы живем. Но для тех, кто это делает, книга Дэвида Трейси «Множественность и двусмысленность» является отличным источником (и ее гораздо быстрее читать, чем его более сложную аргументацию в «Аналогическом воображении»).
Это книга о герменевтике (вкратце: всепроникающих и очень человеческих актах толкования и понимания) и о теологическом методе, но она наиболее важна как руководство к размышлению о ответственной жизни в религиозно-плюралистическом контексте.
Трейси предлагает не упрощенный подход «облегчить всех и просто поладить» или плюралистическую модель «все и все идет». Скорее, он показывает, как человеческое действие и искусство глубокой, чуткой и ответственной интерпретации могут быть нашей лучшей надеждой на обретение большего мира и подлинного сообщества в фрагментированном, разделенном и часто враждебном обществе. Религиозные разногласия, идеологические столкновения и конфликты между религиозными деятелями (и теми, кто вообще не исповедует религию) затрагивают большую часть наших публичных дебатов.
Что касается религиозного плюрализма, Трейси описывает ситуацию следующим образом:
Существуют семейные сходства между религиями. Но, насколько я могу видеть, во всем этом множестве нельзя найти ни единой сущности, ни единого содержания просветления или откровения, ни единого пути освобождения или освобождения. Существуют разные толкования природы самой Высшей Реальности: Бог, Пустота, Таковость, Единое, Природа, Множественность. Существуют различные понимания того, что было открыто Абсолютной Реальностью об Абсолютной Реальности и тем самым о нас самих в наших отношениях гармонии и дисгармонии с этой реальностью… Религиозные дискурсы и способы иногда могут дополнять или даже, в пределе, завершать некоторые неразвитые аспект друг друга. Религии также могут прерывать и, на другом пределе, стирать претензии друг друга. Невозможно сказать до разговора, какой из них правильный. Желать большего - значит пытаться освободиться от требований интерпретации (90).
Другими словами, если мы хотим быть ответственно плюралистическими, но при этом также исповедовать какую-либо конкретную религию, нам нужно вести диалог с представителями других конфессий. Только в разгар разговора (и в контексте интерпретации) мы можем начать определять сильные и слабые стороны, согласованность, непоследовательность и т. д. - либо нашей собственной веры и богословия, либо чужой.
Он продолжает,
Плюрализм - точнее, возможно, плюралистическое отношение - является одним из возможных ответов на факт религиозного плюрализма. Это отношение, которому я полностью доверяю. Но всякий раз, когда любое утверждение плюрализма, включая мое собственное, прошлое и настоящее, становится просто пассивным ответом на все больше и больше возможностей, ни одна из которых никогда не будет реализована, тогда плюрализм требует подозрений… Такой плюрализм маскирует гениальное замешательство, в котором пытаешься наслаждаться удовольствиями различия, никогда не связывая себя с каким-либо конкретным видением сопротивления и надежды. (90).
И затем, чтобы поставить точку,
Множественность интерпретаций религии является фактом, как и вытекающий из этого конфликт интерпретаций. Великие плюралисты религии - это те, кто настолько утверждает множественность, что в основе своей доверяет ей, но не уклоняется от ответственности за разработку критериев оценки для каждого суждения об относительной адекватности (91).
Трейси также делает очень важный вывод, что не только «плюралистическим интерпретаторам» религии можно и нужно доверять или «прислушиваться». Чтобы быть по-настоящему плюралистическим, требуется готовность «учиться у кого угодно, включая, а иногда и особенно, великих монистических толкователей религии». Под монистами здесь Трейси, по-видимому, имеет в виду тех мыслителей и практиков, которые явно не плюралистичны в своих взглядах на религии и часто довольно догматичны в своих взглядах и практике религии и теологии.
Чтобы применить это к современному христианскому дискурсу, это будет означать, что прогрессивные христиане с плюралистическим отношением к богословию и открытостью к изучению истины от других религий и последователей других религий также должны быть открыты для обучения и слушания. нашим более догматичным братьям и сестрам в нашем собственном христианском лагере. В некотором смысле это может быть самой сложной задачей из всех.
Но эта открытость, справедливо настаивает Трейси, не является (повторяю мысль) пассивностью «все идет». Просто есть некоторые вещи, которые ответственный плюралист считает истинными, некоторые моральные убеждения, которые были бы непоколебимы, некоторые ценности, которые остаются неизменными, независимо от того, насколько строгой будет оценка или критика. Конечно, когда мы говорим о природе и бытии Бога, ответственный плюралист признает, что все религии разными способами пытаются ухватиться за понимание и постижение.
Как бы мы ни были убеждены в том, что Бог открывает нам Себя в значительной степени через религиозные практики и тексты, кажется фундаментальной (!) истиной, что Бог всегда ускользает от нашего полного понимания. Это одна из очень важных причин, почему мы нужны друг другу и почему религиозные разговоры (и смирение в интерпретации религиозных текстов) так важны.
Будьте в курсе! Чтобы узнать больше об обсуждениях и постах о теологии и обществе, поставьте лайк или подпишитесь на Unsystematic Theology на Facebook