Май является месяцем американского наследия азиатско-тихоокеанского происхождения, и в год, когда внимание общественности привлекли расизм и насилие в отношении американцев азиатского происхождения, все больше людей говорят о необходимости включения взглядов американцев азиатского происхождения в школьную программу, программы курсов и программирование разнообразия, справедливости и инклюзивности. Я искренне поддерживаю эти усилия и искренне рад, что преподаватели и исследователи уделяют больше внимания американцам азиатского происхождения в области американской истории и американской религии.
Тем не менее, я должен признаться, что обеспокоен тем, что благонамеренные усилия по включению большего количества азиатско-американских историй могут по-прежнему держать американцев азиатского происхождения на периферии фундаментального повествования об американской религиозной истории. Американская учебная программа по религиозной истории, которая по-прежнему сосредоточена на белых протестантах европейского происхождения, не сильно улучшилась за счет включения в самый конец единственного занятия, посвященного «азиатским религиям». Это не инклюзивный учебный план - это оскорбительный и символический учебный план, который не включает в себя превосходное исследование религиозной жизни американцев азиатского происхождения.
Чтобы приложить значимые усилия, чтобы включить американцев азиатского происхождения в рассказ о прошлом Америки, необходимо изменить целые рамки. В течение последних двух десятилетий подобные изменения происходили и в других областях исторической науки, особенно в области иммиграционной истории США. Например, из-за исследований Мае Нгаи об азиатской миграции и иммиграционных ограничениях в начале двадцатого века мы по-разному думаем об истории гражданства и «нелегалов».«Благодаря исследованию Эрики Ли по исключению китайцев, мы получили более глубокое понимание происхождения бюрократического аппарата для иммиграционных задержаний и депортаций. Благодаря работе Эллен Ву об американцах азиатского происхождения во время холодной войны мы связываем историю иммиграции с историей войны. А благодаря истории филиппинских медсестер Кэтрин Сенизы Чой мы знаем, как империя формировала модели и опыт миграции.
Такие же сдвиги должны произойти и в изучении американской религиозной истории. Нам не нужна одна и та же история, один и тот же сеттинг и один и тот же сюжет с парой азиатско-американских персонажей-помощников, смешанных для цвета и комического облегчения. Скорее, мы, как поле, нуждаемся в серьезном участии в азиатско-американском опыте. Более того, мы должны быть открыты к тому факту, что точки зрения американцев азиатского происхождения бросают вызов тому, как мы давно исследовали и писали об американской религии. Эти вызовы могут обеспокоить тех, кто настаивает на том, чтобы сосредоточить историю американской религиозной жизни на английских пуританах и евангельских пасторах. Но они также необходимы и важны, если мы, как сообщество ученых, стремимся к более богатому и комплексному пониманию американской религиозной жизни как в прошлом, так и в настоящем.
Как изучение азиатско-американской религии меняет наше понимание американской религии? Я утверждаю, что точки зрения американцев азиатского происхождения ставят под сомнение три фундаментальных элемента устоявшегося нарратива американской религиозной истории: кто такие персонажи, где разворачивается история и что мы подразумеваем под тем, что называем «религией».
Другой состав персонажей
Изучение азиатско-американской религии в первую очередь требует, чтобы ученые изучали американцев азиатского происхождения, а это означает, что история должна быть сосредоточена на более религиозно, расово и этнически разнообразных персонажах. И когда это делается, становится ясно, что Америка всегда была чем-то большим, чем трехконфессиональная нация протестантов, католиков и евреев.
По данным Pew Research Center, американцы азиатского происхождения являются самой религиозно разнообразной расовой группой в Соединенных Штатах, и именно из-за увеличения миграции из Азии за последние полвека Америка стала домом для значительного числа индуистов, Мусульмане, буддисты, сикхи, джайны и приверженцы азиатских духовных традиций. Точные цифры получить трудно, но оценки приверженцев религии за последние полвека показывают, что религиозная демография американского общества значительно изменилась. В 1964 г. на всем североамериканском континенте проживало примерно 38 000 мусульман, 29 000 индуистов и 171 000 буддистов. Через пять лет после принятия Закона Харта-Селлера в Соединенных Штатах проживало гораздо больше людей: 800 000 мусульман, 100 000 индуистов и 200 000 буддистов. А к началу двадцать первого века в Соединенных Штатах насчитывалось 4 миллиона мусульман, 1 миллион индуистов и 2 миллиона буддистов.
Хотя рост нехристианского населения ускорился за последние пять десятилетий, присутствие этих религиозных общин в Соединенных Штатах имеет долгую историю. Действительно, задолго до того, как иммиграционные реформы середины века открыли двери для увеличения миграции из Азии, по всей стране уже существовали азиатско-американские религиозные общины. Китайские иммигранты основали первый буддийский храм в Соединенных Штатах в Сан-Франциско в 1853 году, а сикхи построили первую гурдвару в Соединенных Штатах в соседнем Стоктоне в 1912 году.
Большой процент американцев азиатского происхождения считают себя христианами, и они также оказали большое влияние на религиозную жизнь Америки. В результате феномена, который Стивен Уорнер описывает как «деевропеизацию американского христианства», вьетнамские и филиппинские американские католики изменили демографический состав приходов по всей стране. (Даже «Субботним вечером в прямом эфире» признается, что церковью владеют «маленькие филиппинки».) В то же время американцы корейского и китайского происхождения трансформировали евангелические и традиционные церкви, изменив религиозную жизнь Америки на уровне местных общин. Они также обладают значительным влиянием на национальном уровне, о чем свидетельствует тот факт, что нынешний президент Национальной ассоциации евангелистов Уолтер Ким - американец корейского происхождения.
Как и их буддийские, сикхские и индуистские коллеги, американские христиане азиатского происхождения уже давно присутствуют в Соединенных Штатах. В девятнадцатом и начале двадцатого века многие американцы азиатского происхождения считали себя христианами и принимали активное участие в церковной жизни. Христианство играло центральную роль в том, как они формировали общины, преследовали мечты о процветании и свободе и настаивали на справедливом обращении перед лицом социальной, экономической и политической несправедливости.
Другая настройка
Иммигранты составляют значительную часть населения Азиатской Америки, и по этой причине азиатско-американские сообщества следует понимать как транснациональные сообщества, чьи межконтинентальные связи поддерживаются с помощью различных средств - денежных переводов, ретвитов, рецептов и, да, также религия. Действительно, религиозные верования, обычаи, сети, идентичности и институты являются важным аспектом опыта транстихоокеанской диаспоры. Таким образом, это второй способ, с помощью которого изучение азиатско-американской религии предлагает новый способ рассказать более широкую историю американской религии: он побуждает нас сместить обстановку с континентальной части Соединенных Штатов, расширить наш географический охват и писать об американской религии. с более глобальными рамками. Проще говоря, азиатско-американская религия освещает тот факт, что американская религия выходит за пределы национальных границ.
Транснациональность азиатско-американской религиозной жизни стала очевидной для меня в 2010 году, когда мой младший брат, морской офицер, был направлен в Афганистан. Мои набожные родители-католики завербовали корпус монахинь-кармелиток в монастыре на Филиппинах, чтобы они ежедневно молились о его благополучном возвращении домой на протяжении всего его тура. Меня заинтриговало то, как молитва соединила филиппинцев в трех местах по всему миру: супружескую пару в Мичигане, общину монахинь в городе Давао и военного офицера в Баграме..
Как я уже писал ранее, другие азиатско-американские общины также практиковали транснациональные ритуалы. Например, в 1970-х и 1980-х годах изолированным беженцам-хмонгам, переселенным в США, было трудно проводить ритуалы исцеления и похорон без родственников и специалистов по ритуалам, и поэтому они обратились за помощью к хмонгам, оставшимся в лагерях беженцев в Таиланде. Пользуясь почтовой службой, беженцы-хмонги отправляли все необходимое - деньги, почву с мест захоронений, кассеты с описанием симптомов - своим друзьям и родственникам за границу, и хотя логистика этих транстихоокеанских ритуалов была сложной, они считали эти приспособления ненужными. необходимо в контексте ужасных обстоятельств.
Религия американцев азиатского происхождения показывает, как транснациональные религиозные институты и сети оказывают влияние не только на людей азиатского и азиатского происхождения, но и на людей неазиатского происхождения. Например, в своей готовящейся к изданию книге «Священные союзники: Южная Корея холодной войны и рост американского евангелизма» Хелен Ким утверждает, что транстихоокеанские сети, созданные во время Корейской войны, сформировали траекторию современного американского евангелизма, особенно через такие организации, как World Vision, Евангелистская ассоциация Билли Грэма и Campus Crusade for Christ. Транстихоокеанская история религиозного консерватизма Кима не только пересматривает понимание евангелизма, но и предлагает ученым, изучающим американскую религию, задуматься над более широким вопросом: как изменились бы наши истории, если бы мы отказались быть связанными национальными границами и вместо этого решили рассказать о прошлом Америки как часть глобальной истории?
Иной подход к теме религии
Наконец, азиатско-американская религия ставит важные задачи перед тем, как мы определяем и изучаем религию. Исследователи американской религии, как и американцы в целом, исторически определили религию в западных, протестантских терминах: как нечто, основанное на вере, личное, сосредоточенное на тексте, управляемое духовенством и находящееся в общине. Но для многих американцев азиатского происхождения религия не столько связана с верой, сколько с практикой. Это набор ритуалов, которые происходят в церквях и храмах, а также в кажущихся светскими местах. Это нечто общее и публичное, а не индивидуальное и частное. Для некоторых не существует официального священного текста или официальной структуры руководства. А для третьих слово «религия» - слово, концепция и способ организации их жизни - совершенно чуждо и не является чем-то, что они легко принимают в качестве описания своих верований и практик, даже если юридические, культурные и политические Контекст Соединенных Штатов заставляет их делать это. Другими словами, азиатско-американская религия бросает вызов протестантско-центристскому пониманию религии, тем самым выбивая из колеи саму тему, лежащую в центре американской религиозной истории: религию.
Верования и обычаи американцев китайского происхождения представляют собой полезный пример того, как азиатские традиции смешивают западную категорию религии. То, что китайские верования и обычаи несоизмеримы с протестантскими стандартами религиозной жизни, означает, что они часто игнорируются и остаются невидимыми для других американцев, включая тех, кто изучает религиозную жизнь. Например, ученые традиционно рассматривали общины как места религиозной жизни. Безусловно, американцы китайского происхождения продолжают проводить многие из своих ритуалов в узнаваемых религиозных местах, таких как храмы, монастыри и центры медитации. В то же время они также совершали ритуальные подношения, воздвигали алтари и отмечали религиозные праздники в домах, ресторанах, магазинах и на городских улицах.
Несоизмеримость китайских традиций с западной, протестантско-ориентированной категорией религии означает, что мы часто упускаем из виду религиозность китайско-американских мест, а также религиозность китайско-американского народа. Исследование религиозной жизни американцев азиатского происхождения, проведенное Pew в 2012 году, показало, что американцы азиатского происхождения являются расовой группой с самым большим процентом нерелигиозных людей. Среди американцев азиатского происхождения у американцев китайского происхождения самый большой процент нерелигиозных людей, причем более половины (52%) идентифицированы как нерелигиозные. Однако Кеннет Гест утверждает в книге «Бог в китайском квартале», что социологи недооценили религиозность американцев китайского происхождения, потому что опросы были сформированы с помощью аналитической структуры, которая не может адекватно отразить духовную жизнь американцев китайского происхождения. Исторически сложилось так, что китайские верования и обычаи были сосредоточены на семейных и деревенских обычаях, сочетающих буддизм, даосизм и китайские народные религиозные верования, и китайские иммигранты продолжали практиковать эти переплетенные традиции в Соединенных Штатах. По этой причине вопросы исследования американской религии, основанные на западной религиозной парадигме, не подходят для американцев китайского происхождения. «Просьба китайских ньюйоркцев по телефону поместить свои религиозные убеждения в рамки мировых религиозных систем, таких как протестантское христианство, католицизм или буддизм, неправильно оценивает сложность и разнообразие китайского религиозного самовыражения», - говорит Гест.«В этой связи неудивительно, что большинство респондентов не заявляют о своей религиозной принадлежности».
Осознавая ограниченность протестантско-ориентированного определения религии, исследователи азиатско-американской религии стремились найти другие способы изучения религиозной и духовной жизни американцев китайского происхождения. Одна из стратегий, которую Pew применил в своем опросе американцев азиатского происхождения в 2012 году, заключалась в том, чтобы узнать не только о религиозных убеждениях и идентичности, но и о конкретных практиках, например, медитируют ли респонденты, держат ли они домашний алтарь или ставят рождественскую елку. Кроме того, ученые полностью отвергли западную парадигму и работали над созданием альтернативной концепции, основанной на китайских верованиях и практиках. Например, в «Семейных жертвоприношениях» Рассел Чон, Хелен Ким и Шонан Фонг показывают, что, хотя американцы китайского происхождения являются самой нерелигиозной группой в Соединенных Штатах, они, тем не менее, придерживаются глубоко укоренившихся ценностей и практикуют регулярные ритуалы, которые они называют «лии».. Юнг, Ким и Фонг утверждают, что вместо того, чтобы понимать китайско-американскую религиозную нону с точки зрения отсутствия религиозной принадлежности, ученые должны разработать альтернативы западной парадигме религии. Но что, если разработка альтернативных парадигм - это то, чем занимаются не только исследователи азиатско-американской религии - что, если все историки американской религии предпримут более согласованные усилия, чтобы по-новому подойти к изучению религии?
Более полутора десятилетий назад, когда я учился на первом курсе аспирантуры Чикагского университета, я посетил семинар, который изменил мою жизнь, который проводила Кэтрин Брекус. Семинар был посвящен «канонам» американской религиозной истории, и программа включала все великие исторические тексты, от «Религии в Америке» Роберта Бэрда до «Религиозной истории американского народа» Сиднея Альстрома. Я особенно хорошо помню книгу Альстрома, потому что это была единственная книга на моей полке, которая была больше моего экземпляра «Радости кулинарии». В какой-то момент я принес свою книгу Альстрома с собой в спортзал и задумался, не лучше ли было бы мне остаться дома, где я мог бы выполнять повторения, поднимая и опуская тяжелую книгу у стола и считая это своей силой. тренировка на день.
Я также помню, как в шоке посмотрел на индекс и понял, что среди тысячи страниц исчерпывающих исторических подробностей только в нескольких абзацах упоминались американцы азиатского происхождения. Самый убедительный абзац включал заявление Альстрема о том, что для американцев китайского и японского происхождения «с 1945 года этнические религиозные убеждения не занимали видного места в их самосознании как народов».
И страна, и область американской религиозной истории значительно изменились с 1972 года, когда Альстром опубликовал свою книгу, и теперь мы знаем лучше. Теперь мы знаем, что этнические религиозные обязательства были и продолжают оставаться очень важными для американцев китайского и японского происхождения, как и для других американцев азиатского происхождения. И благодаря напряженной работе поколений ученых-этнологов мы теперь знаем, что религиозная жизнь американцев азиатского происхождения была более яркой, развитой и значимой, чем это признавал Альстром.
Реальность, однако, такова, что протестантский нарратив, который рассказал Альстром, продолжает формировать большую часть разговоров об американской религиозной истории. И, таким образом, вот важное вмешательство, которое может сделать изучение азиатско-американской религии: серьезное участие в азиатско-американской религиозной истории дает возможность переосмыслить американскую религиозную историю в целом.
Итак, поскольку мы празднуем Месяц Азиатско-Тихоокеанского американского наследия и начинаем продумывать наши программы на осень, я должен выступить с этой просьбой. Пожалуйста, не включайте точки зрения американцев азиатского происхождения в вашу программу по американской религиозной истории только потому, что вы считаете, что американцы азиатского происхождения должны быть частью этой истории. Вместо этого включите в свою программу взгляды американцев азиатского происхождения, потому что взгляды американцев азиатского происхождения коренным образом меняют историю.