К Тебе прихожу, Христе, слепой от рождения в духовных очах моих. И взываю к Тебе в покаянии: Ты светлейший из во тьме светлейший! (Кондак Недели слепорожденного).
В шестое воскресенье пасхального сезона византийская традиция поминает человека, родившегося слепым (Ин. 9:1-34). Как показывает Кондак на воскресенье, мы должны увидеть связь между работой Христа над слепорожденным человеком и работой Христа с нами. Мы все должны видеть себя в человеке, рожденном слепым, не потому, что у нас не было физической способности видеть, а потому, что у нас не было должного духовного зрения.
Это были ученики Иисуса, которые первыми побудили Иисуса прийти к человеку, родившемуся слепым, и спросить Иисуса, почему он был слеп:
Проходя, он увидел человека, слепого от рождения. И спросили Его ученики Его: «Равви, кто согрешил, этот человек или родители его, что родился слепым?» Иисус ответил: «Не потому согрешил этот человек или родители его, но для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мы должны делать дела Пославшего Меня, пока есть день; наступает ночь, когда никто не может работать. Пока я в мире, я свет миру».
Сказав это, он плюнул на землю и сделал глину из слюны, и помазал этой глиной глаза человеку, сказав ему: пойди, омойся в купальне Силоам (что означает посланный). Итак, он пошел, умылся и вернулся зрячим (Ин. 9:1-7 RSV).
В этой истории мы можем найти много интересных моментов. Во-первых, очень важен ответ, который Иисус дал своим ученикам: Иисус сказал, что слепота человека не была результатом ни какого-то греха его родителей, ни какого-то греха, который сам человек совершил в прошлом. Это не означало, что ни его родители, ни сам человек не избегали греха, но, скорее, Иисус говорил своим ученикам, а значит, и всем нам, что любая попытка создать теодицею, предполагающую, что его слепота была вызвана грехом, не смогла понять как и почему он родился слепым. Иисус сказал, что это для того, чтобы через него явить Свою славу, и хотя мы не можем этого отрицать, на самом деле он не назвал причину слепоты человека, потому что это не имело значения: важно то, что человек страдал своей слепотой и он нуждался в исцелении, и Иисус пришел, чтобы дать ему это исцеление. Рассуждения о том, как и почему он ослеп, не принесут пользы самому человеку. Точно так же, когда мы видим нуждающихся людей, мы можем спросить себя, «почему они нуждаются», и найти оправдания, чтобы игнорировать их, или мы можем сделать все возможное, чтобы помочь им, а затем разобраться во всем позже (если они нуждаются в помощи). разобраться).
Еще одним интересным элементом этой истории является то, что Иисус смешал немного глины со своей собственной слюной, чтобы исцелить человека. Почему? Хотя сама история ничего не объясняет, св. Григорий Палама предположил, что ответ состоял в том, что сам человек был слеп, потому что у него не было глаз, и это демонстрирует творческую способность Христа не только исцелять слепые глаза, но и восстанавливать и создать то, что ему было нужно, чтобы иметь возможность видеть: «С другой стороны, человек, рожденный слепым, не имел глаз или век и нуждался в том, чтобы они были созданы из земли, что было достигнуто через глину, которую Господь смешал с его перстами. (Иоанна 9:6)». [1]
Но нас должно беспокоить понимание, которое эта история дает нам в том, как Иисус исцеляет нас от нашей собственной слепоты. Духовно мы рождаемся слепыми. Это может быть из-за того, что у нас нет возможностей увидеть трансцендентный духовный мир, или из-за того, что эти возможности не работают должным образом. Почему? Мы можем спросить об этом, но не лучше ли исцелиться вместо того, чтобы зацикливаться на том, почему? И в этом, таким образом, суть истории, и почему она рассматривается в пасхальное время: Иисус есть свет миру, грядущий просветить нас, а значит, исцеляющий наше духовное состояние, чтобы мы могли начать видеть - а потом действительно видеть - духовными очами, осознавая ими ту духовную реальность, которую мы прежде не воспринимали (или воспринимали в ослабленном состоянии).
Что это за духовные глаза? Святая Хильдегарда предполагает, что они являются частью способностей разумной души:
Духовные очи - это знание разумной души; они никоим образом не могут видеть телесные вещи такими, какие они есть, подобно тому как слепой не видит внешними глазами, но знает и понимает то, что видится только слухом. Более того, телесные глаза не имеют возможности совершенно смотреть на духовное. Но как вид человека виден в зеркале, хотя и не в зеркале, так и человек видит и познает духовное через слышание слов с верой. [2]
Знание разумной души: знание, данное нам через разум и высшие принципы, есть то, что открывается нам в свете Христа. Чем больше мы пребываем в свете, тем больше мы способны видеть и воспринимать нашими духовными чувствами, тем больше истины мы познаем, истины, которая включает и включает в себя то, что усматривается через эмпирические чувства, но не связана ими. Поэтому наш дух должен быть в состоянии ощущать духовные реальности, но из-за нашего ослабленного человеческого состояния мы рождаемся с несовершенным духовным зрением, настолько, что многие из нас, если не большинство из нас, переживают жизнь в чисто материалистическом смысле. мода. Но в духовном плане Христос пришел, чтобы восстановить наше духовное видение, позволить нам быть целостными по своей природе, духовными и физическими, способными воспринимать реальность как духовным, так и эмпирическим образом. Следовательно, духовный мир не виден, пока мы слепы, но благодаря свету Христа и восстановлению или сотворению духовного чувства, новому осознанию духовного царства мы можем тогда видеть невидимое и созерцайте всю красоту самой реальности, включая, насколько это возможно, откровение самого Бога, как предполагал Ориген:
Но есть и другой мир, в котором есть вещи невидимые, кроме явленного и чувственного мира, состоящего из неба и земли, или из неба и земли. А это в целом мир невидимый, мир невидимый и мир духовный, на вид и красоту которого взирают чистые сердцем, заранее приготовленные созерцанием искать Бога, чтобы и видеть его, в той мере, в какой Бог по своей природе расположен быть видимым.[3]
Даже несмотря на то, что мы все еще можем считать процесс исцеления нашим духовным видением процессом на всю жизнь, св. Григорий Палама предположил, что мы можем видеть последствия этого процесса в нашей жизни в нашей вере и через нее:
Когда Господь наш Иисус Христос ходил среди людей земли в теле, которое Он принял ради нас, Он исцелил многих людей, которые были физически и духовно слепы. Если рассматривать переход от неверия к вере, от неведения к познанию Бога, как восстановление зрения к уму, то невозможно сосчитать, сколько слепых прозрело через воплощение Господа. [4]
Св. Симеон Новый Богослов пошел дальше. В то время как христиане, которые приходят к вере в Иисуса, являются хорошими и находятся на пути к полному духовному исцелению, не имея какого-либо опыта этой духовной реальности за пределами принятия откровения, они все еще находятся в процессе такого исцеления, и поэтому они были бы лучше всего ждать, пока они целостно испытают эту трансцендентную материально-духовную реальность и изменятся под ее влиянием, прежде чем они решат, что их самих посылают проповедовать и учить об этой истине (то есть до того, как они займутся теологией):
А тем, которые не стали таковыми и совсем не изменились в действии, познании и созерцании, как не стыдятся называть себя христианами? Как смеют они открывать свои уста и беззастенчиво говорить о сокровенных тайнах Божиих (Еф. 3:9; Кол. 1:26) с равнодушием, как если бы они лежали на постели? Как не краснеют, причисляя себя к христианам и причисляя себя к духовным?[5]
То есть, хотя мы и перешли от неверия к вере, когда мы только начинаем видеть своим умом истины христианской веры, мы, скорее всего, видим ее в искаженном виде, и также тогда получаем неправильно, когда мы пытаемся говорить о том, для чего у нас нет оснований говорить. Это предостережение важно для нас, поскольку мы понимаем, что исцеление, которое Христос совершает в нас, должно преобразовывать, побуждая проявлять это исцеление через наши дела. Без какого-либо переживания божественного, которое приходит через такую трансформацию, мы продолжаем спотыкаться, когда пытаемся говорить о Боге и вере. Конечно, по мере того, как наше духовное зрение увеличивается, наши переживания и восприятие должны улучшаться, и поэтому мы не должны ждать совершенства, прежде чем говорить, а скорее, когда мы видим изменения, происходящие в нашей жизни, тогда, в соответствии с об этих изменениях (и не более) мы можем говорить.
Собственно богословие, следовательно, является чем-то трансцендентным и требует настоящего созерцательного взаимодействия с Богом. Это больше, чем перечисление того, во что велено верить (хотя это важный элемент богословского развития). Мы можем прийти к вере, мы можем прийти к какому-то начальному постижению истины и держаться за нее даже до самой смерти[6], но мы должны искать и желать большего: мы должны идти от такого основания к чистоте веры, созерцая истину веры, приобретая опыт истины через такое созерцание и медитацию, позволяя ей преобразовывать нас, позволяя затем духовному зрению обрести свою полную функциональность.
Воскресенье слепорожденного напоминает нам, что мы рождаемся духовно слепыми. У нас могут быть теории и объяснения этому. Мы могли бы поспорить, какое из этих объяснений лучше. В этом может быть какая-то ценность, но важнее найти решение проблемы, позволить Христу прийти к нам и исцелить нас от нашей собственной слепоты. Затем, когда мы тоже сможем видеть, мы тоже сможем отправиться в Силоам и быть посланными в мир, открывая, что Христос сделал для нас.
[1] Св. Григорий Палама, «О слепых, которые, по словам евангелиста Матфея, прозрели в доме» в Св. Григории Паламе: Слова. Транс. Christopher Veniamin (Waymart, PA: Mount Thabor Publishing, 2009), 237. Это может быть причиной того, что другие, видевшие его после исцеления, начали задаваться вопросом, был ли он слепым: он просто прятал глаза, сделать вид, что их там не было, пока не пришел Иисус и не омыл лицо своей слюной?
[2]Святая Хильдегарда Бингенская, Решение тридцати восьми вопросов. транс. Беверли Мейн Кинзле, Дженни С. Бледсо и Стивен Х. Бенке (Колледжвилль, Миннесота: Cistercian Publications. 2014), 82.
[3] Ориген, Комментарий к Евангелию от Иоанна: книги 13-32. Транс. Рональд Хайне (Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press, 1993), 200-201.
[4] Святитель Григорий Палама, «О слепых, которые, по Евангелию от Матфея, прозрели в доме» в Святом Григории Паламе: Слова. Транс. Кристофер Вениамин (Waymart, PA: Mount Thabor Publishing, 2009), 235.
[5] Св. Симеон Новый Богослов, Беседы. Транс. CJ deCatanzaro (Нью-Йорк: Paulist Press, 1980), 196.
[6] «Однако те же самые люди в вере, то есть в размышлениях о вопросах веры, находятся во тьме и борьбе. Это бремя и тягостная слабость и поразительная слепота человеческого ума. В самом деле, многим очень легко и удобно, если представится необходимость или случай, умереть за веру. Но им нелегко приобрести чистоту самой веры веруя, то есть размышляя о делах веры», Вильгельм Сен-Тьерри, «Зеркало веры». Транс. Томас X. Дэвис (Каламазу, Мичиган: Cistercian Publications. 1979), 21.
