В недавней колонке New York Times, озаглавленной «Разделенные Богом», и в более общем плане в своей книге «Плохая религия» Росс Даутхат оплакивает исчезновение основного протестантско-католического истеблишмента 1950-х годов, христианского центра, который когда-то «помогли сплотить воедино огромную и многолюдную нацию». Теперь, по словам Даутата, мы стали «нацией еретиков… в которой большинство людей все еще связывают себя с христианством, но пересматривают его доктрины по своему усмотрению, и никто не может согласиться даже с самыми основными определениями того, что должна означать христианская вера.”
Эта религиозная поляризация, по словам Даутата, лучше всего иллюстрируется президентской гонкой 2012 года, в которой участвовали Барак Обама, взрослый новообращенный в Объединенную церковь Христа, и Митт Ромни, набожный мормон на протяжении всей жизни.(Пока он не выбыл из гонки, Рик Санторум привнес в гонку еще одну религиозную динамику: традиционный католицизм. Как отмечает Даутхат, ортодоксальный христианин может показаться «самой странной ересью из всех» в сегодняшней духовной среде.)
Даутхат - один из лучших консервативных писателей Америки. Блестящим ходом 2009 года Times сделала его своим самым молодым обозревателем в истории, прежде чем Дутату исполнилось тридцать. Он настоящий культурный консерватор, без умеренных, истэблишменталистских наклонностей другого консерватора Times, Дэвида Брукса. Тем не менее, я не думаю, что Даутхат правильно понимает эту тему, потому что я думаю, что он недооценивает насколько капризным сочетание религии и политики всегда было в Америке
Да, религия питает сегодняшнюю вызывающую тревогу поляризацию американской политики. Оплакивать нашу раздробленную политическую культуру, отсутствие у нас «вежливости» и наше удешевленное пристрастное использование религии стало излюбленным времяпрепровождением многих ученых мужей. Но поляризация, которую мы наблюдаем сегодня, в порядке вещей в истории нашей страны.
Что, если вернуться к основанию нации? Наверняка тогда мы были более едины в религиозном отношении? Ну да и нет. Очень высокий процент американцев в 1776 году был, по крайней мере, номинально христианином, и почти все они были протестантами, а единственными другими религиозными группами были католики и евреи. Но многие колонисты прибыли как религиозные инакомыслящие - пуритане, квакеры и другие, - которые привыкли к яростным религиозным спорам, восходящим к войнам Реформации. Великое пробуждение середины восемнадцатого века вдохнуло новую жизнь в американскую религиозную жизнь и заново раскололо ее, и многие признанные конгрегационалистские и англиканские пасторы столкнулись с обвинениями в том, что они не проповедовали истинное евангелие и, возможно, даже не родились свыше.
Великий британский оратор Эдмунд Берк на самом деле приписывал политическую капризность американцев их протестантскому инакомыслию: их религия, писал он, была «усовершенствованием по принципу сопротивления. Их верой был «протестантизм протестантской религии». Он предупредил, что британцам лучше не шутить с этими духовными скандалистами.
Как я утверждал в своей книге «Бог свободы: религиозная история американской революции», американцы эпохи основания действительно разделяли религиозно обоснованные убеждения, такие как равенство всех людей перед Богом и роль Божьей Провидение в делах человеческих. Эти общепринятые идеи помогли объединить революционное движение и объединили американцев совершенно разных личных убеждений, от евангельских баптистов до деистов, таких как Томас Джефферсон. Но когда революция закончилась, американцы показали, что они также по-прежнему склонны к жестоким религиозным распрям.
Нигде эта капризная тенденция не проявилась лучше, чем на президентских выборах 1800 года, на которых Джефферсон столкнулся с действующим президентом Джоном Адамсом. Хотя Адамс тоже становился менее ортодоксальным в своих убеждениях, ему было очень удобно использовать религиозную риторику в качестве президента. Его сторонники предприняли нападки на веру Джефферсона, по сравнению с которыми сегодняшняя грубость меркнет. Один писатель назвал Джефферсона «воющим атеистом» (которым он не был), а партия федералистов Адамса неоднократно и без извинений показывала осенью 1800 г. рекламу, в которой американцам предлагалось спросить себя: «Должен ли я продолжать хранить верность БОГУ - И РЕЛИГИОЗНОМУ РЕЛИГИОЗУ?» ПРЕЗИДЕНТ; или нечестиво объявить за ДЖЕФФЕРСОНА-И НИКАКОГО БОГА!»
Возможно, Даута прав, когда утверждает, что американцы утратили былое подобие ортодоксальности. До 1960-х годов скептики и «еретики», безусловно, могли рассчитывать на более всеобщее осуждение, когда публично высказывали свои взгляды. Сегодняшние основные конфессиональные иерархии отказались почти от любых притязаний на официальную ортодоксальность или традиционные моральные нормы. Но это тоже старая история. Даже к началу двадцатого века «фундаменталистское» движение зародилось как реакция на богословские отступления основных деноминаций. Теолог-реформист Дж. Грешам Мейчен в 1923 г. пришел к выводу, что протестантский либерализм с его упором на «социальное евангелие» и сомнениями в библейском авторитете просто перестал быть христианским.
Так что да, религия в современной Америке не имеет определенного центра, но я не уверен, что он когда-либо был большим.