Явление принятия индуизма неиндейцами не ново. Однако истории о том, как люди пришли к религии, регулярно не записывались. Я надеюсь исправить это, время от времени публикуя интервью с людьми, которые не были воспитаны в индуизме, но теперь публично называют себя таковыми, в надежде пролить некоторый свет на то, что привлекло их к Санатана Дхарме.
Далее следует интервью с Кристофером Фичи, бывшим монахом ИСККОН, в настоящее время работающим над докторской диссертацией в Объединенной теологической семинарии в Нью-Йорке. Он является членом правления «Садхана: коалиция прогрессивных индусов» и проделал обширную работу в области индуизма и экологии - темы, которую мы рассмотрим в последующем интервью.
Когда вас привлек индуизм?
Я из Детройта, штат Мичиган. Воспитанный католик. Когда я поступил в Мичиганский университет в Анн-Арборе, меня действительно привлекла восточная духовность. Я брал уроки индуизма и буддизма. Это были те бурные дни в колледже, когда ваш буддистский профессор говорил вам, что однажды вы станете Буддой. Я хотел практиковать медитацию. Это было моим желанием.
Пара монахов-брахмачари, которые жили в храме ИСККОН в Детройте, проводили программы в кампусе. Однажды я шел по кампусу и встретил одного из преданных, белого парня со Среднего Запада. Его звали Джагадиш. Я начал ходить на эти программы и начал практиковать мантру Харе Кришна, начал читать Бхагавад-гиту. Медитация с мантрами была действительно тем, что я искал. Мне очень понравилась активная часть практики, воспевание.
Я начал заниматься с ними, посещая с ними ретриты в разных храмах: храме в Детройте, храме в Западной Вирджинии, Новом Вриндаване. Я просто стал тем, кто хочет стать преданным Кришны. В Гите сказано, что если вы добились определенного духовного прогресса на пути бхакти за одну жизнь, вы никогда этого не потеряете. Все остальное меняется по мере того, как вы меняете телесные формы, но какие бы кусочки реализации вы ни получили, они остаются с вами. Было ощущение, что я возвращаюсь к тому, что знал.
Почему вы решили стать монахом?
Я был очень заинтригован жизнью брахмачари. Это было так странно, но было в этом что-то очень привлекательное. Когда я получил степень бакалавра в области кинопроизводства, меня никогда не привлекало делать то, что вы должны делать: поехать в Лос-Анджелес, быть стажером в течение многих лет и надеяться получить перерыв. У меня был такой экзистенциальный кризис «что мне теперь делать?»
Я помню, как в 2006 году ходил в храм Нового Вриндавана. Меня просто поразило: вы продолжаете танцевать вокруг этого желания практиковать ашрамную жизнь; вам придется это сделать.
Я был монахом в Новом Вриндаване с 2006 по 2009 год, затем в Бхакти-центре здесь, в Нью-Йорке, с 2009 по 2012 год.
Теперь я прежде всего идентифицирую себя как вайшнавского ученого-практика.
Как проявляется ваша индуистская принадлежность и на что похожа ваша духовная практика?
Я люблю сидеть и повторять Харе Кришна на четках и читать книгу одного из наших госвами.
Одна вещь, с которой я борюсь, поскольку я американка, заключается в том, что вайшнавская культура, проведя так много времени в ашрамах, чувствует себя как дома. Но есть и кое-что, из-за чего я чувствую, что мне нужно провести гораздо больше времени в Индии, прежде чем я смогу ощутить более глубокое понимание своей вайшнавской практики, а также в самой культуре индуизма.
Какие у вас отношения с Индией?
Я был всего два раза. Это похоже на дом, но это также похоже на это действительно странное пугающее место.
Первый раз я поехал 11 лет назад, когда жил в Новом Вриндаване. Мы совершили паломничество. Это было интенсивно в первый раз, как и для любого, кто никогда не был там раньше. Это было также очень красиво. Мы посетили все эти святые места: Вриндаван, Маяпур в Бенгалии, Пури. Просто побывать в тех местах, о которых вы столько времени читали и слышали. Было много путешествий. Мы были там всего 5 1/2 недель. Это было только в поездах и обратно.
Второй раз был в эко-деревне Говардхан в декабре прошлого года. В общем, я был там две недели. У меня не было возможности поехать куда-нибудь еще. Но было как дома. Это было очень похоже на храм в Новом Вриндаване, в котором я жил. Та же атмосфера загородной жизни.
То, что я делаю для своей докторской диссертации, которую я собираюсь начать, касается Эко-деревни как предвосхищающего сообщества: этих сообществ, которые в этот момент климатического кризиса, на этом перекрестке, выясняют путь к этому, используя экосоциальные практики и добродетели, чтобы выйти из систем и импульсов, которые привели к изменению климата. Они говорят, что вот альтернатива, вот способ предвидеть путь на эту очень изменившуюся планету, как описывает это Билл МакКиббен. Я буду проводить много времени в Eco Village в ближайшие пару лет. Я планирую вернуться в августе.
Как вы думаете, важно ли сохранять индийские социальные и культурные ориентиры?
Это относится ко многим жалобам на сообщество йоги, когда вы убираете эту асану, эту практику и, по сути, даже не учите, откуда она взялась. Люди, которые проводят семинары по медитации, которые не являются индийцами и не возвращают людей туда, откуда все это пришло. Вы не хотите быть колониальным американским придурком и делать это.
Я, будучи индусом, всегда хочу быть очень осторожным, очень внимательным, чтобы сказать: «Это корни того, откуда пришли эти практики». Это не всегда проявляется в том, как я одеваюсь или в способе общения, но когда происходит серьезное столкновение с элементами вайшнавской индуистской традиции, я всегда хочу убедиться, что люди знают о корнях того, откуда это происходит.
В этой духовной культуре Индии есть такая глубина красоты и мудрости, которую действительно нужно прославлять, раскрывать и давать шанс проявиться. Мы на Западе делаем бессознательные предположения, что мы являемся вершиной культуры и цивилизации, а на самом деле это не так.
Например, дело в том, что эта западная капиталистическая культура, которая создала изменение климата, становится все менее и менее осуществимой моделью того, как организовать человеческие сообщества и цивилизацию, так где еще мы можем искать?
Духовная культура Индии, эко-духовная культура Индии, способ, который проявляется в поклонении Ганге и Ямуне, учения в Гите, которые говорят видеть присутствие Бога в каждом живом существе, эти идеи более хорошо развиты в индуистских текстах и культуре, чем где-либо еще. В культуре Индии так много всего, что может помочь нам ответить на вызовы, с которыми мы сталкиваемся сейчас.
Каков ваш опыт в Union, будучи индуистом в христианском учреждении?
Когда я впервые пришел в Объединенную теологическую семинарию, Пол Книттер читал курс под названием «Двойная принадлежность». Какое-то время я как бы заигрывал с идеей, что, возможно, это был я. В курсе вы говорите о концепции множественной принадлежности. Тогда вы также говорите о концепции принадлежности. Из-за этого я еще больше убедился, что я вайшнав. Вот кто я. Я помню, как ходил на католическую мессу вверх по улице в церкви Нотр-Дам. Это было красиво, но язык описания Бога больше не резонировал.
Будучи первым практикующим вайшнавом, когда-либо обучавшимся здесь, в Юнионе, я начал осознавать все эти резонансы с христианским богословием, которому здесь обучают. Я читал работы Джеймса Коуна, который был здесь ученым и недавно скончался, его теологию освобождения, читал о том, кто такой Иисус, освободитель бедных и угнетенных, о полной милости Бога в этом человеке для всех. Этот язык резонирует со мной почти так же, как быть преданным Кришны.
Из этого следует - и я действительно пытаюсь выразить это более ясно для себя и, надеюсь, для других, - это то, что эта семинария и авраамические традиции имеют этот ясный акцент на справедливости. Справедливость Божья, милость Божья и как эти вещи пересекаются.
В индуизме эта концепция справедливости, эта концепция Бога угнетенных не так очевидна на поверхности.
У вас есть такие противоречия между языком справедливости в богословии, которое мы здесь изучаем, и более дхармическим языком различных индуистских общин и традиций.
Я заметил, что индусы немного настороженно относятся к «справедливости». Даже признавая это, я думаю, что может произойти интересное творчество. Между справедливостью и дхармой может произойти танец, в котором ни одна из них не пытается победить другую. Это часть исторической напряженности.
Анантананд Рамбачан говорит об этом в своей книге «Индуистская теология освобождения». Он цитирует христианского теолога, который говорит, что дана, милосердие, - это слово, которое многие индусы используют, говоря о чем-то, что напоминает то, что означает справедливость в христианском контексте. Но благотворительность помогает нуждающемуся, тогда как справедливость говорит о системе, которая поставила этого человека в нужду. Благотворительность помогает человеку, оказавшемуся в изгнании. Справедливость исследует, почему человек был исключен.
Это очень много о противостоянии силам и начальствам, как сказано в Библии, системам угнетения и зла в мире. Эти системы зла не чужды индуизму. В индуистской традиции существуют проблемы патриархального угнетения, обесценивания Земли. Которые, опять же, имеют специфические культурные и богословские отсылки к текстам и традициям, которые очень похожи на вызовы, исходящие от авраамических традиций. Примером может служить кастовая система, хотя чем больше я сталкиваюсь с кастами, тем сложнее она становится, поэтому я стараюсь относиться к ней особенно внимательно и тщательно.
Я чувствую, что есть способ, которым язык справедливости может иногда немного терять свою остроту при столкновении с дхармой, с точки зрения жестокости справедливости, которая требуется, чтобы противостоять разным видам зла в мире. Есть способ не потерять эту ярость, но в столкновении с дхармой есть ресурсы для углубления того, что значит практиковать справедливость.
Часть моей собственной работы как вайшнавского ученого и практикующего, а также идентифицирующего себя как прогрессивного индуиста, заключается в том, чтобы признавать эти противоречия, пытаться узнать о них, пытаться бегло говорить о них, но также позволять этим противоречиям не быть последнее слово.
Мы просто находимся в такой экстренной ситуации во многих отношениях. Чем больше творческой работы мы можем делать в наших разных пространствах - индуистских пространствах, христианских пространствах - что дает нам средства помогать друг другу процветать, тем лучше.
Что для вас значит быть прогрессивным индуистом? Многие индуисты сказали бы, что индуизм сам по себе уже очень прогрессивен
Это одна из самых распространенных вещей, которые мы получаем в Садхане, люди говорят, что нет необходимости добавлять термин «прогрессивный». Я согласен, что в индуизме так много прогрессивного, стремящегося к справедливости элемента.
Одна из причин использования термина «прогрессивный индуизм» заключается в том, что наша основательница Сунита Вишванат входила в межконфессиональные пространства здесь, в Нью-Йорке, где есть прогрессивные христиане, прогрессивные евреи, и она часто была бы единственной индуисткой в этом пространстве.. Это привело к вопросу: «Почему индусов не привлекают эти прогрессивные, либеральные религиозные пространства в этой стране?».
Я действительно пришел к пониманию прогрессивного индуизма как пространства, где справедливость и дхарма могут танцевать вместе. В «Садхане» мы немного более конкретно выступаем за социальную справедливость, но это не значит, что другие индуистские группы не делают того же. Но если подумать о гендерной справедливости, сексуальной справедливости, расовой справедливости, для нас нет противоречий между маршем, например, с Black Lives Matter. Мы пытаемся быть индуистским голосом в этих местах.
Для очень многих индусов наша духовная практика направлена на достижение духовного освобождения, мокши. Что мы пытаемся практиковать в садхане, так это то, что мокша, освобождение, также означает освобождение в этом мире. Люди желают освобождения от систем и структур, которые угнетают их, мешают им быть человеческими существами, духовными существами, какими они себя знают.
Я чувствую, что мы не пытаемся быть совершенно новой версией индуизма. Мы пытаемся практиковать то, что, по нашему мнению, является лучшими частями индуистской традиции, создавая особое пространство для людей, которые хотят добиться справедливости на более либеральной стороне политического спектра.
Вы когда-нибудь подвергались дискриминации за то, что вы индус?
Когда я впервые обратился в Union, выйдя из ашрама, я понятия не имел, что они подумают. За время, проведенное здесь, вот уже семь лет, мне повезло, что я никогда не сталкивался с действительно уродливой ситуацией, связанной с тем, что я индуист.
Однако, поскольку это сообщество поддерживает деятельность и образование далитов, когда проводились мероприятия с учеными-далитами, в аудитории иногда были люди, которые поднимали обычные тропы о том, что индуизм неисправим, и даже концепция дхармы является проблема.
Придя к пониманию того, почему они так себя чувствуют, у меня есть некоторое сочувственное знание этой точки зрения. Но если бы люди, приходя сюда на публичное мероприятие, говорили подобные вещи об исламе или иудаизме, им бы это не сошло с рук.
Как вы думаете, развивается особый западный индуизм или он будет развиваться?
Один простой ответ на этот вопрос - «да». Вы видите это в йога-сообществе повсюду. Но в то же время очевидно, что между более коренными индусами существует большое напряжение и то, как они считают, что люди, практикующие йогу на Западе, каким-то образом разбавляют традицию или проявляют неуважение к ней.
Я бы также сказал, что в сообществе вайшнавов, в прогрессивном индуистском сообществе есть ощущение, что вы можете взять так много нитей оригинальной ткани индуизма и адаптировать их к американскому контексту - на самом деле вы должны сделайте это, чтобы иметь возможность говорить о том, что беспокоит людей здесь.
Если вы посмотрите на сообщество Бхакти-центра здесь, в Нью-Йорке, вы увидите пример вайшнавской духовности, которая очень аутентична в своих корнях, с точки зрения храмовых практик, духовного языка, которым делятся, киртанов.. Все очень похоже на то, что было бы в Бенгалии 16 века. Но в то же время нет ощущения, что для участия нужно быть особенно индийцем или особенно индуистом. Например, что касается одежды, то там вайшнавам не обязательно одеваться в дхоти, иметь большой тилак и все такое традиционное вайшнавское платье. Прабхупада действительно привнес это, и люди были вдохновлены носить эти вещи, потому что отчасти это было также контркультурно в то время. Но если вы отправитесь сегодня в Бхакти-центр, вы получите то, что вы есть.
Бхакти-центр находится в центре Ист-Виллидж в Нью-Йорке. Ист-Виллидж - это место, откуда берется вся крутость в мире. Чтобы иметь успешный храм, духовную общину, вы должны уметь представлять вещи таким образом, чтобы это говорило о моде людей, живущих в этой общине. И вы должны уметь переводить эти очень традиционные вайшнавские индуистские духовные концепции таким образом, чтобы они были понятны людям.