Я признаюсь, что Ричард Бек - один из моих любимых современных мыслителей. По профессии он психолог-экспериментатор, но он один из очень немногих смельчаков, которые пересекают области (психологии и теологии) и занимаются серьезными междисциплинарными размышлениями. Это делает его одним из самых важных голосов современного богословия, на мой взгляд.
Я с нетерпением ждал его последней книги «Рабство смерти» и наконец-то смог взглянуть на нее. Я, вероятно, опубликую серию размышлений в блоге об этом, поэтому я начну с его вступительного заявления:
Смерть, а не грех, является основным затруднением человеческого существования. Смерть есть причина греха. Точнее говоря, страх смерти порождает большую часть греха в нашей жизни (3).
Как продолжает Бек, это полностью противоречит тому, как большинство западных христиан привыкли думать о
отношение между грехом и смертью. Это особенно верно для фундаменталистов, евангелистов и других, кто привык читать историю сотворения Бытия как буквальную и историческую. В 3-й главе Бытия змей и Бог, похоже, согласны с тем, что последствие греха (вкусение запретного плода) приведет к смерти. Но, как указывает Бек, что бы мы ни делали с этой историей первобытного происхождения, ситуация Эдема больше не является нашей ситуацией. В нашей ситуации смерть (и наше экзистенциальное/психологическое осознание ее) предшествует греху в том смысле, что она является всепроникающим зловещим фоном для греха; всеобщность и неизбежность смерти создают условия, при которых грех проявляется в человеческом опыте. Все это предполагает, во всяком случае, я считаю, что нам нужно избавиться от теории Августина об изначальной и унаследованной вине, ибо теория Августина (основанная на ошибочной интерпретации Послания к Римлянам 5 и психологически связанная с его собственной личной и экзистенциальной виной) так укоренилась само в протестантском теологическом воображении, что мы не можем не думать о грехе как о причине смерти. Эту интерпретацию «Грехопадения» почти невозможно поколебать. То есть, пока мы не рассмотрим альтернативу.
А если наоборот? Что, если смерть (и наше осознание этого) создает условия для нашего греха? Что, если грех - следствие смерти?
Эта альтернатива, как предполагает Бек, отражает восточно-православное прочтение повествования о сотворении и грехопадении. В восточной теологии история грехопадения не столько о происхождении греха, сколько о происхождении смерти. Это теодицея - теологическое объяснение присутствия смерти и страдания - а не сотериология - объяснение происхождения греха (стр.5). Змей (понимаемый в более раннем последующем богословии как символ дьявола или сатаны) был в саду еще до того, как произошел первый грех. Тогда змей был ответственен за то, что принес в мир смерть.
Но дело не только в дьяволе или сатане: люди были (и продолжают оставаться) ответственными за вызов смерти. Как говорит Бек,
Адам и Ева призывали смерть, а мы словом и делом повторяем их грех и таким образом продолжаем призывать смерть. Мы живем жизнью, контролируемой «заветом со смертью». Говоря языком Евреям 2:15, мы «рабы страха смерти». (6)
Ситуация нашего рабства смерти имеет очень большое значение, помогая нам понять историческое и настоящее человеческое состояние. Нас толкает туда и сюда наша тревога о смерти, иногда сознательно, а очень часто бессознательно. Мы боремся за скудные ресурсы (иногда до смерти!), мы боремся за продвижение по службе, мы строим жизнь, которая подавляет нашу тревогу о смерти (иногда здоровым образом, иногда очень патологическим образом). Наша жизнь в отношениях очень часто определяется тем, как мы внутренне взаимодействуем со своими собственными страхами и тревогами по поводу нашей неизбежной будущей кончины. Таким образом, то, что мы получили от наших человеческих предков, является не столько «моральным пятном», сколько «смертным состоянием». Именно смерть порождает грех. А грех - это глубоко и запутанно связанное явление. Неудивительно, что после изгнания из сада следующая история о грехе в Библии - это убийство, мотивированное ревностью и (весьма вероятно) собственным психологическим страхом смерти Каина.
Это небольшое размышление о самом начале книги Бека лишь поверхностно, поэтому я надеюсь продолжить писать об этом в ближайшие недели. Главный вопрос, который уже возник у меня в голове, заключается в том, как эволюция вписывается в «теодицею» в Быт. 3? Если мы примем эволюцию как научную «историю происхождения» творения и человеческого вида, то при чем тут «дьявол/сатана»? И как понимать людей, «призывающих смерть», когда смерть разумной жизни уже существовала миллионы лет?
В марте я представлю на крупной конференции по психологии религии некоторые из моих собственных работ, посвященных использованию Эрнестом Беккером слова Кьеркегора в «Отрицании смерти» Беккера. У Кьеркегора есть удивительно прозорливые вещи, которые он может сказать об отношении между человеческим беспокойством и смертью. Он прямо писал о тревоге смерти в частях своего корпуса («Назидательные беседы»), о которых Беккер явно не знал. И Кьеркегор использовал для этого слова другого известного теолога. «Рассмотрите птиц…»