Глубже в христианской этике: открытие и использование срединных аксиом
Основной вопрос, с которым сталкиваются христиане, желающие повлиять на светско-языческие (одно, или другое, или оба) общества, в которых нет ни христианского, ни даже теономического идеала, особенно в общественных местах, где создается и проводится социальная политика, заключается в следующем. как воздействовать на них специфически христианскими ценностями.
Это стало проблемой, особенно в середине двадцатого века, когда христианские специалисты по этике осознали, что в традиционно христианских обществах была пересечена черта - переход от христианства к постхристианству (светскому, языческому или тому и другому). На протяжении большей части девятнадцатого века и ранее, а также вплоть до двадцатого века христианин мог пытаться влиять на государственную политику, апеллируя к конкретным (я не говорю «уникальным») христианским ценностям.
Например, Социальное Евангелие оказало огромное влияние вместе со всем Прогрессивным движением (которое не было конкретно религиозным) в том, чтобы заставить американское общество признать угнетение и бороться с ним публичными способами, такими как подтверждение права рабочих на организацию и забастовка, утверждающая необходимость перераспределения богатства в помощь бедным и т. д. Работы Вальтера Раушенбуша (первые десятилетия двадцатого века) наполнены ссылками на Иисуса Христа и Новый Завет как на авторитеты. Он мог это сделать, потому что вплоть до его смерти в 1918 году большинство американцев, включая государственных деятелей, считали себя христианами.
Иногда после 1918 года и Европа, и Америка (и Канада, и Австралия) переходили черту секуляризации и, в конце концов (гораздо позже), язычества.(Я не буду тратить время на объяснение этой разницы; две вещи - секуляризация и язычество - сосуществуют вместе с трудом. Кратким и совершенно неадекватным объяснением было бы то, что для светских людей «чем меньше богов, тем лучше», тогда как для язычников «чем больше богов, тем лучше». тем лучше.»)
В 1937 году экуменический христианский миссиолог и теолог Джозеф Олдхэм познакомил христиан с идеей «средних аксиом». Средние аксиомы - это этические принципы, которые не являются специфически христианскими, но совместимы с христианством и могут служить «мостами» от христианства к светским и языческим людям, проводящим государственную политику. (Или христианам в правительстве, где апелляции к специфически христианским ценностям «не сработают».)
Примерно в то же время американский христианский специалист по этике Рейнхольд Нибур начал различать любовь и справедливость (не разделяя их). Для него любовь означала абсолютную самоотверженность, и он полагался на Нагорную проповедь, чтобы утверждать, что любовь, которой учил Иисус, не сопротивляется злу. Он утверждал, что любовь может быть этическим стандартом в церкви и христианском доме, но нельзя ожидать, что национальные государства, правительства или даже современные корпорации будут жить по ней. Итак, по Нибуру, «справедливость есть самое близкое приближение к любви в условиях греха». Для него справедливость стала средней аксиомой для оказания влияния на все более светский западный мир, чтобы он противостоял злу, например, фашизму и нацизму, даже с применением насилия (чего Иисус не сделал бы).
В начале карьеры Нибура большинство основных протестантских пасторов и лидеров были пацифистами, находившимися под влиянием Социального Евангелия. Также в начале его карьеры американское правительство больше не относилось серьезно к христианству как к совести Америки. Многочисленные чисто светские специалисты по этике требовали внимания и, вообще говоря, любви не было в их лексиконе.
Весь проект Нибура заключался в том, чтобы заставить христиан принять справедливость в качестве руководящего принципа общественной этики, отложив в сторону радикальную любовную этику Иисуса в формировании государственной политики. Это также должно было заставить нехристиан объединиться вокруг справедливости как общественного этического принципа. К сожалению, он не очень тщательно определил справедливость. Одним из способов, которым он описал это, был «баланс сил».
Анекдот: несколько лет назад я участвовал в проекте, организованном местным независимым школьным округом, чтобы определить и опубликовать (в школах) «ценности сообщества». Каждая фокус-группа поставила «любовь» на первое место в списке общественных ценностей. Школьный округ исключил любовь из списка, опубликованного и размещенного в каждой школе округа. Когда я спросил, почему они сказали, что это не светское; это религиозно. Я не мог спорить с ними. Во всяком случае, для них и обязательно для нас (христиан) средней аксиомой было «сострадание». Это возглавило список.
Теперь мы могли бы вечно спорить о том, является ли «сострадание» действительно светским или имеет сильную светскую (или языческую) основу. Но я хочу сказать, что она стала средней аксиомой, приемлемой как для христиан, так и для светских школьных чиновников (некоторые из которых были христианами, но считали, что религиозным идеалам нет места в жизни государственных школ).
Для меня и для многих других христиан максиминный принцип Джона Роулза (как он подробно изложен и объяснен в «Теории справедливости») может послужить полезной промежуточной аксиомой. Идея состоит в том, чтобы «максимизировать минимум» в государственной экономике, не уничтожая стимулы. (Поищите и прочтите все об этом.) Ролз утверждает, и я с ним согласен, что для максимизации минимума в современном, светском, капиталистическом обществе может быть дана полностью светская, рациональная основа. Это то, за что каждый «проголосовал бы» под «пеленой невежества». (Опять же, у меня нет места, чтобы подробно описать это здесь; посмотрите и прочитайте об этом.)
Христиане должны признать, что мы, в Америке, живем в светско-языческом обществе, которое больше не «управляется» христианскими принципами. Какова наша «работа» с точки зрения этики? Отказаться от такого общества, уйти от него, сосредоточиться только на церкви и семье? Или продолжать попытки влиять на общественный порядок, государственную политику, используя срединные аксиомы? Я выбираю последнее.