Св. Фома Аквинский указывал, что существует различие между тем, что мы можем узнать о Боге с помощью разума, и тем, что мы можем узнать о Боге через откровение. Откровение превосходит то, что мы можем узнать о Боге с помощью разума, и поэтому те, кто следует откровению, будут знать о Боге больше, чем те, кто не пользуется таким откровением. Однако, говоря это, становится ясно, что речь идет об одном и том же Боге, о котором идет речь через разум и через откровение, а не о каком-то другом Боге, несмотря на различия между разумом и откровением и большую глубину познания, которую можно получить через откровение.. Если чья-то вера в Бога не содержит всего того, что содержится в откровении, или даже если они верят в Бога во что-то, что впоследствии опровергается откровением, нельзя сказать, что они верят в другого Бога, отличного от Бога откровения. Бог остается Богом, будь то Бог, как его понимают и обсуждают философы, или это Бог, как его понимают и обсуждают те, кто получил полноту откровения в Иисусе Христе и через него.
Так, св. Фома Аквинский в своей «Сумме против язычников» объяснял:
Некоторые истины о Боге превосходят все способности человеческого разума. Такова истина, что Бог триедин. Но есть некоторые истины, которых может достичь и естественный разум. Таковы, что Бог существует, что Он один и тому подобное. В самом деле, такие истины о Боге демонстративно доказаны философами, руководимыми светом естественного разума. [1]
Если о философах, не знавших полноты откровения (и потому не знавших о Троице), говорят, что они знают истины о Боге, такие, что Он существует и един, то ясно, что они знают о Боге, и это единственный Бог, которого они знают. Отсутствие у них знания о Троице не означает, что их вера в Бога связана с другим Богом, чем у тех, кто верит в Троицу. Они придерживаются и верят в истины о Боге. Не обязательно верить в Троицу, чтобы верить в Бога и в то, что Бог есть. Действительно, Аквинский повторял во всех своих трудах, что философия и разум сами по себе не могут достичь учения о Троице (в его надлежащей форме); никакие аргументы без откровения не могут быть достаточными, чтобы доказать тринитарную природу Бога как необходимую для Бога:
То, что Бог одновременно троичен и един, является исключительно объектом веры. Нет никакого способа доказать это демонстративно, хотя можно привести некоторые аргументы в ее пользу, которые не обязательно убедительны и не очень вероятны, кроме как для верующего. [2]
Аквинский, таким образом, без труда смотрел на иноверцев, на тех, кто не имел откровения христианской веры, и видел в них людей, верующих в Бога, хотя и с несовершенным, неполным и часто ошибочное понимание Бога. Они верят, что Бог существует. Их вера верна, и она основана на разуме.«Что касается единства божественной сущности, мы должны сначала поверить, что Бог существует. Это истина, ясно известная разуму. «[3] Откровение важно не только для того, чтобы научить нас Божьим истинам, которые мы не можем установить самостоятельно, но и для того, чтобы нам не приходилось полагаться на наши ошибочные умственные способности, чтобы рассуждать об основных истинах. Бога. Ибо даже если мы можем распознать причины верить в Бога, эти причины может быть трудно установить, и не каждый сможет достичь уровня компетентности, необходимого для различения Бога с помощью одного только разума.
Точно так же, если один только разум не может быть использован для доказательства веры, Фома также считал, что его нельзя использовать для опровержения веры:
Есть один вопрос, о котором я хочу вам посоветовать, а именно, когда вы спорите с неверующими о символах веры, вы не должны пытаться доказать веру необходимыми доводами, ибо такая процедура лишила бы веры его возвышенного качества, истина которого превосходит не только человеческий разум, но и ангельское. На самом деле мы верим, что они открыты Богом. Поскольку все, что исходит из Высшей Истины, не может быть ложным, и что-либо обязательно истинное не может быть успешно использовано для атаки на ложное, наша вера не может быть доказана необходимыми причинами. Более того, оно не может быть опровергнуто необходимыми причинами, и именно в силу его истинности.[4]
Ограничения разума - это ограничения человеческого разума. Разум не может давать априорных свидетельств, он может лишь давать выводы, основанные на том, что ему дано, т. е. на основаниях, превосходящих сам разум. Разум не может доказать или опровергнуть веру, потому что всегда существует некоторый уровень веры до того, как будет задействован разум, своего рода вера, которая служит основанием для аргументов и выводов разума. Таким образом, те, кто думают, что они могут и будут верить только в то, что они различают с помощью разума, нечестны по отношению к самим себе. Они верят в те посылки, которые приводят в разум. Вот почему Фома Аквинский мог сказать, что те, кто думает, что мы должны верить только в то, что они могут открыть с помощью разума, склонны ошибаться: когда кто-то готов верить только в то, что он обнаруживает с помощью разума».[5] Ибо ошибка заключается в предположении, что каждый может пользоваться разумом сам по себе. Мы все начинаем с некоторого вопроса веры, который мы затем используем, чтобы обосновать наши убеждения. Фома Аквинский показал нам, что как только мы признаем это, мы придем к пониманию необходимости внешнего откровения, чтобы научить нас и привести нас к правильному основанию, на котором мы можем использовать разум для достижения большего понимания истины:
Есть некоторые истины, однако, которые не входят в диапазон этих принципов, как истины веры, которые превосходят способность разума, а также будущие случайности и другие подобные вещи. Человеческий разум не может знать этого, не будучи божественно озарен новым светом, дополняющим естественный свет.[6]
Но если это так, то как он может говорить, что разум дает нам основания для веры в Бога? Потому что Бог раскрывает себя в своих эффектах и через них [7], которые мы затем можем использовать, чтобы распознать, что он должен существовать, а затем от его существования к некоторому базовому знанию о нем и его трансцендентности:
Таким образом, с помощью естественного разума мы можем знать о Боге только то, что мы постигаем о нем из отношения его действий к нему, например, атрибуты, которые обозначают его причинность и трансцендентность над его действиями и которые отрицают несовершенство его действий. его эффекты. [8]
Это различие между тем, что философия может различить о Боге посредством естественного откровения (использование того, что мы можем различить о Боге, поскольку мы используем разум, чтобы задействовать наши чувства для познания истин о реальности), и тем, что мы можем узнать о Нем посредством его активное самораскрытие (через пророков, но особенно через воплощение), как сказал Аквинский, создало две разные ветви богословия:
Соответственно, есть два вида богословия или божественной науки. Есть один, который рассматривает божественные вещи не как предмет науки, а как принципы предмета. Это тот вид богословия, которым занимаются философы, и который также называется метафизикой. Однако есть и другая теология, которая исследует божественные вещи ради них самих как предмет науки. Этому богословию учит Священное Писание. [9]
Еще раз важно отметить, что различие здесь касается того, что мы знаем о Боге, и того, как мы обсуждаем то, что знаем, но оно не касается создания отдельных Богов. О тех, кто знает Бога только через свет естественного откровения (философии), не говорится, что они верят в Бога, отличного от тех, кто следует откровению. Те, кто приходят к вере в Бога, верят в того же Бога, что и те, кто верит в Бога, открывающегося в откровении. Следовательно, мусульмане верят в того же Бога, что и христиане. Вот почему их аргументы в пользу веры в Бога относятся к истинному Богу и могут использоваться христианами. Фома Аквинский много раз подтверждал это, используя мусульманских мыслителей и то, что они говорили о Боге, например, когда он сказал, что они верят в Бога, управляющего вселенной:
Damascene предлагает еще один аргумент в пользу того же вывода, взятого из правительства мира. Аверроэс также намекает на это. Аргумент работает таким образом. Противоречивые и несогласующиеся вещи не могут всегда или большей частью быть частями одного порядка, кроме как при чьем-то правительстве, которое позволяет всем и каждому стремиться к определенной цели. Но в мире мы находим, что вещи различной природы соединяются в одном порядке, и это не редко и не случайно, а всегда или по большей части. Следовательно, должно быть какое-то существо, чье провидение управляет миром. Это мы называем Богом. [10]
Проблема не в том, что мусульмане или еретики верят в другого Бога, а в том, что они заблуждаются в своих представлениях о Боге. Мусульмане, сказал Фома Аквинский, не по-настоящему оценили глубину тайны Бога, и поэтому в своем меньшем понимании Бога они насмехались над христианской верой: исповедуют Христа, Сына Божия, умерли, потому что они не постигают глубины столь великой тайны». [11] Но нельзя сказать, что они ошибались в отношении Бога, если они верили и учили о другом Боге. Вот почему Фома Аквинский, обсуждая ошибки исламской веры, мог и также сгруппировал их вместе с христианами, которые, по его мнению, ошибались в отношении Бога (например, греки в своем отказе от filioque). Таким образом, Фома Аквинский не утверждал, что разные, даже ошибочные верования означают, что люди верят в разных богов, но, скорее, потому, что они говорят об одном и том же Боге, мы можем говорить о таких заблуждениях.
Св. Фома Аквинский в своем выступлении о Боге помогает нам понять, как и почему церковь может и должна учить многих людей, как христиан, так и нехристиан, верить в одного и того же Бога, несмотря на их различия в вере.[12] Ибо, когда мы можем показать согласие на уровне естественного богословия и основных истин Бога, мы ясно говорим об одном и том же Боге. То, чего мы не знаем вне откровения, не заставляет нас верить в разных богов после того, как откровение дано, скорее, оно позволяет нам получить больше знаний и понимания о Боге. Таким образом, те, кто приходит к вере в единого Бога над всеми, будь то платоники, аристотелики, евреи, мусульмане, индусы, коренные американцы, христиане и т. д. др., все они могут объединиться в своей вере в единого Бога. Они вместе укоренены в Боге, несмотря на различие их верований. Точно так же Фома Аквинский показал, что мы можем учиться у представителей других религий в отношении их основных аргументов и предпосылок веры в Бога и, возможно, того, что они различают в этой вере, точно так же, как мы должны использовать то, что мы узнаем из откровения, чтобы дополнить и превзойти то, что мы учимся у естественной теологии. Действительно, он думал, что мы должны это делать, и поэтому в своей работе он ясно дал понять, как он будет искать истину Божью, говоря с различными народами мира: «Поэтому мы будем действовать изложить аргументы, которыми и философы, и католические учителя доказывали существование Бога.[13] Если философы, не знавшие Троицы, могли и веровали в Бога, и мы можем научиться у них тому, как рассуждать о Боге, то ясно, что именно так христиане могут и должны заниматься другими, из других вер., понимая, конечно, что недостающее должно быть восполнено полнотой христианского откровения.
[1] Св. Фома Аквинский, Summa Contra Gentiles. Книга первая: Бог. Транс. Антон К. Пегис (Нотр-Дам: издательство Университета Нотр-Дам, 1975), 63.
[2] Св. Фома Аквинский, Вера, разум и богословие. Транс. Арман Маурер (Торонто: Папский институт средневековых исследований, 1987), 31.
[3] Св. Фома Аквинский, Свет веры: Сборник теологии. Транс. Сирил Воллерт (Нью-Йорк: Клуб «Книга месяца», 1993), 9.
[4] Св. Фома Аквинский, О причинах нашей веры против мусульман, греков и армян. Транс. Питер Дамиан Фельнер (Нью-Бедфорд, Массачусетс: Непорочные францисканцы, 2002 г.), 22.
[5] Св. Фома Аквинский, Вера, разум и богословие, 38.
[6] Св. Фома Аквинский, Вера, разум и богословие, 17.
[7] «Остается, что Бог познается только через форму его воздействия», св. Фома Аквинский, «Вера, разум и теология», 21. И это дает нам возможность связать Аквинского со св. Григорий Палама, чье обсуждение нетварных энергий Бога посвящено различению Бога через его действия (и, следовательно, через его последствия).
[8] Св. Фома Аквинский, Вера, разум и богословие, 32.
[9] Св. Фома Аквинский, Разделение и методы наук. Транс. Арманд Маурер (Торонто: Папский институт средневековых исследований, 1986). 52.
[10] Св. Фома Аквинский, Summa Contra Gentiles. Книга первая: Бог. Транс. Антон К. Пегис (Нотр-Дам: издательство Университета Нотр-Дам, 1975), 96.
[11] Св. Фома Аквинский, О причинах нашей веры против мусульман, греков и армян, 32.
[12] Таким образом, Nostra Aetate находит приоритет в работе Аквинского.
[13] Св. Фома Аквинский, Summa Contra Gentiles. Книга первая: Бог, 85.