Я обещал некоторое время назад рассказать о страданиях невинных людей, которые не способны понять свои собственные страдания. Я уже говорил, почему не считаю существование боли вообще несовместимым с абсолютно добрым и любящим Богом. Однако тот факт, что младенцы, люди с тяжелыми когнитивными нарушениями и другие люди, неспособные понять или осмыслить страдания, все еще страдают, по-видимому, требует особого внимания.
В принципе, я думаю, что есть несколько возможных способов решения этой проблемы. Я не думаю, что какой-либо из них представляет собой «ответ», но я думаю, что все они помогают пролить немного света.
1. Мы общности, а не отдельные существа. Проблема того, что страдания конкретного человека «бессмысленны», если они лично не в состоянии придать им смысл, предполагает, что страдание является своего рода частной собственностью. Я плачу за страдания, поэтому я должен также пожинать плоды извлечения смысла из страданий, которые я терплю. Дело в том, что в большинстве случаев, когда мы страдаем, цель наших страданий напрямую не касается нас самих или нашего собственного блага. Муки труда, например, не в первую очередь приносят пользу матери, и независимо от того, способна ли женщина извлечь вторичный урожай личного значения из мук родов, главным бенефициаром, очевидно, является ребенок, который получает выгоду. доступ ко всему миру за пределами матки.
Идея о том, что получателями первых плодов наших усилий всегда должны быть мы сами, а затем уже другие, является особенно современной западной точкой зрения. Однако на каком-то уровне мы знаем, что это не идеал. Наши герои - это люди, которые принимают страдания и трудности ради других, часто почти без пользы для себя. Сам Христос, конечно, является высшим примером такой бескорыстной любви.
Очевидно, мы чувствуем, что ситуация с младенцами отличается, потому что нет возможности дать согласие. Взрослый, столкнувшийся со страданием, которое он не выбирал, может сделать выбор: либо восстать против страдания и разозлиться и ожесточиться из-за него, либо попытаться принять его, участвовать в Божественной драме, посредством которой страдание превращается в спасение. Человек с ограниченным разумом или сознанием не способен на такое согласие.
Или мы так предполагаем, потому что…
2. Наша перспектива ограничена своей временностью. То, как мы понимаем согласие, предполагает линейную прогрессию: например, если мужчина занимается сексом с женщиной, он должен сначала получить ее согласие. Если он сначала занимается с ней сексом, а потом спрашивает, разрешено ли ему это делать потом, это нехорошо. Она может дать постфактум согласие на акт, и в этом случае он, вероятно, избежит судебного преследования, но мы все равно скажем, с точки зрения морали, что он виновен в изнасиловании, потому что он предположил ее согласие, не спрашивая.
Бог не ограничен таким образом. Один из способов думать об этом, как автор, создающий текст романа: не редкость знать конец до того, как вы напишете начало, и это действительно нормально развивать характер в возрасте, скажем, 23 лет, и работать над ним. назад и вперед от этой точки, а не в соответствии со строгой линейной прогрессией. Конечно, если бы рассматриваемый персонаж обладал подлинной субъективностью, он воспринимал бы свою жизнь как линейную: он видел бы себя созданным в «момент зачатия», а не в тот момент, когда произошел провоцирующий инцидент их основной сюжетной линии.
Бог, очевидно, тоже не работает по второму пути (Он вообще не существует во времени), но размышление о различных временных перспективах художника и персонажа дает нам возможность немного поразмыслить. идея вечной перспективы. Художник не останавливается ни на секунду, чтобы подумать, нормально ли с моральной точки зрения подвергать своего персонажа каким-либо страданиям в возрасте восьми лет, если эти страдания необходимы для того, чтобы превратить его в человека, которым он должен стать к тому времени. им 30. С точки зрения автора, между этими двумя событиями нет временного промежутка лет: может пройти менее тридцати секунд между тем, чтобы увидеть, как взрослый персонаж переодевается летучей мышью, чтобы бороться с преступностью, и заключением, что это произошло потому, что в детстве они видели, как их родителей убили.
Для Бога все моменты нашей жизни происходят одновременно: мы законченные, целые творения, в которых все части работают вместе. С этой точки зрения согласие post hoc на самом деле является simul hoc - Бог не предполагает согласия заранее, но свидетельствует о согласии в точке, которую мы считаем «в будущем», но которая для Него находится в Абсолютном Настоящем.
Но как насчет ребенка, который страдает и умирает еще до рождения? Или человек, который всю жизнь проживает лишь с маргинальным сознанием и огромной болью?
3. Конец жизни не смерть, а Небеса. Абсолютное Настоящее, которое воспринимает Бог, включает в себя не только все моменты жизни человека на Земле, но и интимное общение с человеком в состоянии вечного блаженства. Конечный смысл человеческого существования и, как следствие, человеческих страданий можно понять и контекстуализировать только в свете нашей вечной судьбы. Это правда, что иногда наши индивидуальные страдания приносят какие-то более непосредственные добрые плоды, которые мы можем оценить. Пример человека, который живет банальным эгоизмом, потом заболевает раком, преодолевает его и начинает жить на полную катушку, или жить для других, настолько обычен, что кажется почти банальным. Но все мы время от времени сталкиваемся с этим.
С другой стороны, все мы испытываем множество страданий, которые мы не можем объяснить контекстом - страданий, которые, кажется, ни к чему не приводят и ни к чему. Дело в том, что большую часть времени, когда мы страдаем по какой-то причине, мы не понимаем этой цели во время страдания. Иов, когда он в своей навозной куче, не знает, что Бог ответит ему или что он получит еще большие благословения в результате своей верности. Только в ретроспективе его горести имеют смысл.
Большая часть того, что мы переживаем в этом мире, я думаю, будет иметь смысл только тогда, когда мы достигнем абсолютной перспективы Небес. На самом деле существует просто бесконечное количество переменных, которые мы не можем увидеть, которые мы не можем принять во внимание, которые мы не можем понять. Даже в конце человеческой жизни всегда остается много загадочного или необъяснимого.
Христианское обещание, однако, состоит в том, что у этих вещей есть окончательное объяснение, и что, когда мы увидим все великолепие творения, раскинувшееся перед нами в нашей последней интимной сдаче Богу, мы поймем. Это будет иметь значение. Это в равной степени относится и к человеку, которому в этом мире не хватает способности к осмыслению. В Соборе святых этот человек такой же человек, столь же способный владеть своей жизнью и своим страданием, столь же способный видеть в ней цель, как и любой из нас. Мы могли бы даже вообразить (кажется, что это соответствовало бы общему принципу, согласно которому Бог позволяет нам свободно участвовать в Его работе), что человеку, который кажется бессмысленно страдающим в этой жизни, на Небесах даровано достоинство быть способным выбирать, как распределять милости, проистекающие из их страданий.
По большей части это только надежда, но время от времени мы получаем ее проблеск: женщина чувствует, что ее посетил ее абортированный ребенок и предложил милость прощения, мать, которая ее потеряла ребенок испытывает глубокую, казалось бы, необъяснимую радость, женщина чувствует, что дух тяжелобольного брата присутствует с ней во время ее испытаний. Недостаточно точно ответить на вопрос, но достаточно, чтобы дать нам свободу верить, что Бог покрыл его.
Католическая аутентичность