В 1950 году активистка Одре Лорд написала стихотворение под названием «Мемориал I», в котором есть такие строки:
Если ты кончишь так же тихо
как ветер среди деревьев
вы можете слышать то же, что и я
смотри, что видит печаль.
Если ты подойдешь так легко
как нитчатая роса
Я приму тебя с радостью
и не просить больше от вас.
Ты можешь сесть рядом со мной
тихий как дыхание….
Между строк этого стихотворения я слышу предостережение о том, что когда кто-то страдает, если вы не подходите к нему мягко/легко/безмолвно, то возможность утешить его часто будет упущена. Стихотворение Лорд также напоминает мне о еврейской практике сидеть Шиве в течение семи дней, когда умирает ближайший родственник: родитель, брат, сестра, супруг или ребенок. Практика сидящего Шивы создает время и пространство, чтобы присутствовать в горе, и это семидневное окно является приглашением для друзей и членов семьи предложить служение сострадательного присутствия.
Мое обучение консультированию и духовному руководству аналогичным образом предостерегает от самонадеянности говорить: «Я знаю, что ты чувствуешь», и вместо этого признавать, что «Каждый человек является экспертом в своей собственной боли, страдании»., и опыт». Осознание того, что вы не можете быть экспертом в чужой внутренней жизни, освобождает вас для практики того, что буддисты называют «умом новичка», в котором вы пытаетесь отпустить чувство, что вам нужно Знайте, что нужно сказать или сделать, и разрешите себе просто присутствовать: мягко, легко, безмолвно.
Но сидеть в заботливой, сострадательной тишине рядом с давним другом или любимым человеком - не единственный вид тишины. Поэт Билли Коллинз в своем стихотворении «Молчание» говорит об этом так:
Внезапная тишина толпы
над игроком, не двигающимся по полю, и тишина орхидеи.
Тишина падающей вазы
до того, как он ударится об пол, молчание ремня, когда он не касается ребенка.
Или, говоря словами учителя созерцания Мартина Лэрда:
Не всякая тишина одинакова. Существует неловкое молчание в дороге с кем-то, кого мы недостаточно хорошо знаем, чтобы молчать рядом с ним, леденящая тишина ожесточенный гнев, благоговейная тишина кизила зимой, безбрежная тишина собора, сосредоточенная тишина, погруженная в шитье или хорошую книгу, ошеломленная тишина при виде состояния нашего пенсионного фонда. Каждая из них характеризуется физической тишиной, отсутствием звуковых волн, но эта тишина - просто внешняя форма другой динамики.(46)
В молодости, когда я впервые начал исследовать разнообразие мировых религий, я впервые погрузился в тишину среди дзен-буддистов, которые пригласили меня войти в дзэндо, выбрать подушку лицом к глухой стене и «просто посидите» сорок пять минут. Как говорится, «Не делай что-нибудь, сядь!» Мои следующие набеги на молчание были среди квакеров, которые пригласили меня на час молчания, во время которого говорить было только появиться, если Дух движет вами. Как меня научили этой практике, «Пусть следующие слова изо рта исходят от вашего лучшего «я», иначе молчите». Пока я продолжал экспериментировать с пятиминутным, двадцатиминутным, сорок пять или девяносто минут медитации, я начал чувствовать сдвиг внутри себя. Мне казалось, что те времена тишины бросали якорь в землю, так что, когда неизбежно возникали жизненные бури, я чувствовал себя более заземленным, чем чувствовал себя в подобных обстоятельствах до того, как начал экспериментировать с внутренними путешествиями в тишину.
Когда мне было около двадцати пяти, я начал исследовать созерцательную сторону христианской традиции, включая некоторые пятидневные молчаливые ретриты в монастырях. В течение пяти дней у меня не будет доступа к телевидению, мобильному телефону, радио, компьютеру и любым другим технологическим развлечениям, которые пронизывают нашу современную жизнь. В этих монастырях я тоже больше никого не знал.
Сначала я задавался вопросом, как я собираюсь провести время, не скучая. Полное раскрытие, часть смысла тишины и одиночества как раз и состоит в том, чтобы вывести вас из вашего «обезьяньего разума». И действительно, я обнаружил, что реальный опыт моего краткого пребывания в монашеской жизни был одновременно пугающим и освобождающим. Я подолгу гулял по окрестностям и выспался. У меня было время неторопливо читать и медленно есть. Самое главное, что в тишине я очутился во времени воспоминаний. Пять не занятых дней подряд предоставили мне более или менее вынужденную возможность переоценить свою жизнь: обдумать свое прошлое, настоящее и будущее без каких-либо технологий или другого человека отвлечь меня.
Чтобы дать вам представление о ритмах монашеской жизни, монахи Гефсиманского аббатства в Кентукки
подъем в 3:15 утра на первую службу дня. И хотя вставать в 3 часа ночи поначалу кажется ужасным, с этим можно справиться, если вы выработаете привычку ложиться спать к 8 часам вечера. без электронных устройств, которые не дадут вам уснуть. Одним из преимуществ такого раннего подъема является то, что многие монахи имеют по существу шесть часов времени (с 3 до 9 утра) для чтения, учебы и медитации, прежде чем их рабочие обязанности начнутся в середине утра Это слишком много. количество свободного времени для ухода за собой и духовного роста - каждый день в течение всей жизни - что большинство из нас не может приблизиться к соответствию. И это одна из многих причин того, что монахи всех традиций должны учить нас, живущих в миру, некоторым прозрениям. Если вам интересно узнать больше о монашеской жизни, одна из моих любимых отправных точек, которую я могу порекомендовать, - это книга под названием Бесконечность маленького дома: пять молодых людей и их испытание веры в самом строгом монастыре западного мира. ЗаказатьВ нем рассказывается история пяти послушников, стремящихся стать частью Картезианского Ордена. Это как если бы в монастыре поставили сериал Выживший - Кто выживет? Кто будет изгнан с острова!
Немногие из нас, однако, чувствуют призвание проводить свою жизнь почти исключительно в тишине и уединении. Но новые научные исследования появляются все время, предвещая преимущества проведения большего количества времени в тишине, чем большинство из нас в настоящее время проводят в нашем неистовом, чрезмерно стимулированном, круглосуточном мире, хотя я воодушевляюсь, когда вижу истории о школах, преподающих йогу. и внимательность к маленьким детям, как мы это делаем на уроках религиозного образования в собрании, где я служу служителем.
Приведу лишь один пример пользы созерцательных практик: некоторые исследования по управлению болью «сообщают об [уменьшении боли] уже после четырех 20-минутных сеансов медитации. В некоторых интервенционных исследованиях осознанности утверждается, что используются методы индукции осознанности, которые могут заключаться всего в одном моменте обращения внимания на текущий сенсорный опыт без осуждения и нереактивности.” Эти слова без осуждения и без реакции являются ключевыми
Чтобы поделиться еще одним мнением Лэрда, «Противоположностью созерцательной жизни является не активная жизнь, а реактивная жизнь» (42). Другими словами, выбор не стоит между тем, чтобы провести всю свою жизнь в уединенной тишине или провести всю свою жизнь в неистовстве в мире. Скорее, проведение времени в тишине среди вашей жизни в мире может значительно увеличить вашу способность не осуждать и не реагировать на любые стрессовые ситуации, которые возникают на вашем пути
Мы много слышим о полноте осознания, но не менее важно культивировать полноту сердца в своей практике медитации: открывать себя с состраданием ко всему, что возникает, когда вы входите в тишину. О том, что может возникнуть внутри нас, когда мы замедляемся, суфийский поэт Руми говорит в своей поэме «Гостевой дом»:
Этот человек - гостевой дом.
Каждое утро новое поступление….
Добро пожаловать и развлеките их всех!
Даже если они толпа печалей, кто яростно подметает ваш дом
без мебели, до сих пор уважительно относятся к каждому гостю.
Возможно, он от вас избавляется
для новых удовольствий….
Руми призывает нас не подавлять все, что возникает внутри нас, и не зацикливаться на этом. Приглашение войти в тишину состоит в том, чтобы перестать пытаться игнорировать нашу внутреннюю жизнь и вместо этого предложить гостеприимство, сочувствие и приветствие всему, что возникает внутри вас, а затем попрактиковаться в том, чтобы отпустить это.
В том же духе я однажды слышал, как один практикующий жаловался учителю созерцания Томасу Китингу, что «за последние двадцать минут медитации я, должно быть, отвлекался по меньшей мере тысячу раз». Китинг предложил ему переосмыслить свое страдание и рассматривать последние двадцать минут как время, когда у него была тысяча возможностей попрактиковаться в освобождении того, что буддисты называют «обезьяньим умом».«Точно так же, как начинающий ученик по игре на фортепиано или спортсмен поначалу неуклюж, вы поправляетесь с практикой. То же самое и с созерцательными практиками: со временем ваши способности к концентрации и проницательности усилятся.
Соответственно, я хотел бы пригласить вас провести хотя бы несколько минут прямо сейчас, чтобы лично поэкспериментировать с тем, что происходит, когда вы погружаетесь в звук тишины. Среди многих замечательных созерцательных практик в мировых религиях, которые вы можете выбрать, я хотел бы познакомить вас с буддийской практикой, которая менее знакома многим из нас, называемой нада-йога:
Нада на санскрите означает «звук», а нада-йога означает медитацию на внутренний звук, также называемый звуком тишины. (Интересно, что нада - это также испанское слово, означающее «ничего».) Чтобы обнаружить звук нада, [я предлагаю вам] обратить внимание на свой слух. Если вы внимательно прислушаетесь к окружающим вас звукам, вы, вероятно, услышите непрерывный высокий внутренний звук, похожий на белый шум на заднем плане. Этот звук безначальен и бесконечен.
Попробуйте сейчас послушать этот звук. Я приглашаю вас на данный момент отпустить любой импульс «теоретизировать об этой внутренней вибрации, пытаясь выяснить, что именно это может быть…. Направьте свое внимание на внутренний звук и позвольте ему заполнить всю сферу вашего сознания. У небольшого числа людей внутренний звук угнетающе громкий». Если это так, я предлагаю вам вместо этого сосредоточиться на своем дыхании.
Я приглашаю вас поставить обе ноги на пол. Выпрямите осанку - расслабленно, но настороженно. Открой свое сердце. И по мере возникновения отвлекающих факторов практикуйте мягкое и с состраданием отпускание всего, что пытается возникнуть внутри вас. Затем мягко верните внимание к звуку нада.
Что происходит, когда вы слушаете звук полной тишины?
Преподобный доктор Карл Грегг - обученный духовный руководитель, доктор мин. выпускник теологической семинарии Сан-Франциско и священник Унитарной универсалистской конгрегации Фредерика, штат Мэриленд. Подпишитесь на него в Facebook (facebook.com/carlgregg) и Twitter (@carlgregg).
Подробнее об унитарном универсализме:
www.uua.org/beliefs/principles