Недавно я провел несколько часов в паре нью-йоркских музеев, где как минимум дважды встречал Святого Лаврентия на картине. Каждый раз художник помещал на свой портрет решетку (решетку для гриля, а не поле для футбола), иногда с пламенем, облизывающим его тело. Этот римский дьякон третьего века был тем, кто, согласно церковному преданию, сумел разгневать императора Валериана до такой степени, что тот был заживо сожжен в качестве наказания. Св. Амвросий говорит нам, что, сталкиваясь с христианскими общинами, император грабил их все их богатство. Зная это, Лоуренс подготовился к столкновению с императором, забрав церковное богатство и раздав его самым нуждающимся в городе. Когда Валериан потребовал от Лоуренса золото, серебро и драгоценности римско-христианской общины, Лоуренс попросил три дня, чтобы собрать ее богатства. В назначенный день Лаврентий представил бедняков города, его немощных, его стариков, его увечных - «вот истинное богатство церкви!» Валериана это не впечатлило. Бедные не в состоянии обслуживать банки.
Здесь снова определение аскетизма, данное Торнтоном: «Аскетическое богословие делает смелое и волнующее предположение, что каждая истина, проистекающая из Воплощения, из входа Бога в человеческий мир как человека, должна иметь свой практический урок. Если богословие воплощенное, то оно должно быть пастырским». Здесь нет ничего о строгом самоотречении, хотя, очевидно, Лоуренс, наш аскет того времени, знал, как это практиковать. Вместо этого мы сосредоточены на пасторальности, которая требует всего мужества и воображения Лоуренса перед лицом огромного культурного, политического и социального давления.
Я думаю о Лоуренсе в контексте всего того, что сейчас пишут о Билли Грэме. Некоторые комментарии к моему последнему сообщению раскрывают разочарование, горечь и враждебность тех, кто отреагировал на однотонную песню мистера Грэма - о благой вести об Иисусе Христе - с желчью и цинизмом. Многие явно хотели, чтобы г-н Грэм сосредоточился на изменении мира, а не на изменении сердец и взглядов. Они хотели, чтобы он использовал свою платформу, чтобы исправить культурные ошибки, от которых они пострадали, и они «поджарили его заживо» за то, как, по их мнению, он лично стал их жертвой своим сопротивлением определенным социальным и культурным меняющимся нравам.
Несомненно, в римской церкви были те, кто считал, что Лоуренс мог бы добиться большего успеха в приобретении благосклонности императора, фактически отдав ему все золото, которое он мог накопить. Наверняка, подумали они, есть лучшие способы добиться своей цели, осязаемые способы предотвратить гнев императора, а не спровоцировать его, исправить ситуацию, а не усугубить ее.
Когда я сегодня «читаю» американскую церковь, я не могу не чувствовать, что огромное количество христианской энергии направляется на исправление мира. Это, возможно, необходимое и давно назревшее исправление многих веков, когда энергия христианина уходила на то, чтобы избегать мира, или сторониться мира, или осуждать мир, или пренебрегать миром, или оскорблять мир. Я мог бы продолжать.
Тем не менее, я думаю, что призыв к христианскому аскетизму - это призыв найти духовный центр всей этой активности, центр, который может сжиматься в нашем рвении работать во имя справедливости. Торнтон пишет это, как мне кажется, довольно прозорливо:
«Церковь, занимающаяся прежде всего культурной и общественной деятельностью, должна потерпеть неудачу, ибо она всего лишь подменяет один вид материализма другим. Примечательно, что Американская церковь, со всеми необходимыми ей деньгами и практическими принадлежностями, теперь обеспокоена своим собственным «активизмом», который является не чем иным, как американским термином для обозначения пелагианства». (Торнтон, 7)
[Бедный Пелагиус, ревностный британский монах, который вошел в историю с -измом, прикрепленным к его имени. Краткая версия его ереси: пелагианство предполагает, что мы действительно можем и должны заслужить милость Божью своими неустанными усилиями соблюдать заповеди Божьи. Церковь давно-давно решила, что благодать на самом деле означает благодать, незаслуженное благоволение, и что мы никогда не сможем удовлетворительно соблюдать Божьи заповеди до такой степени, чтобы мы могли стоять перед Ним в нашей собственной праведности.]
Так мы сегодня становимся неопелагианцами? Сделали ли мы нашу политическую позицию, наши культурные цели, нашу социальную активность мерилом нашей праведности? Решили ли мы, что действительно можем и должны исправить мир и тем самым спасемся?
Саймон Чен говорит, что духовная теология, которую Торнтон называет аскетической теологией, является мостом между систематической или теоретической теологией и практической теологией. Первый - систематический или теоретический - обращается к идеям и верованиям подлинной христианской жизни, а второй - к применению этих идей.
«В узком смысле духовное богословие занимается жизнью по отношению к Богу (сверхъестественной жизнью), тогда как практическое богословие в более широком смысле касается действия в мире.… Важность места, которое духовное богословие занимает между систематическим богословием, с одной стороны, и практическим богословием, с другой, невозможно переоценить. Без посредничества духовного богословия христианская практика сводится к простой активности». (Чан, 19)
Подобно тому, как наше общество становится все более поляризованным на правых и левых, жестко консервативных и жестко либеральных, многие христианские голоса раздваивают древнюю целостность между библейской истиной и стремлением к справедливости, между Te Deum и делами. милосердия. Церковь всегда учила, что это одно и то же, видимое выражение внутреннего доверия божественному откровению, веры, проявляющейся в любви. Мы можем сказать, что хотим объединить их, но без духовного богословия или аскетического богословия мы не можем не «принять чью-либо сторону». Развивая аскетический аспект нашей веры, мы исследуем «основные обязанности и дисциплины христианской жизни, которые питают обычные способы молитвы, а также раскрывают и взращивают те духовные дары и благодати, которые постоянно находятся в обычных людях.(Торнтон, 19)
Итак, дорогой святой Лаврентий, я сожалею о какой бы ужасной смерти вы ни пострадали, но я благодарю вас за вашу готовность нести гнев Валериана ради Евангелия. Я благодарю вас за то, что где-то в пути, задолго до того, как Валериан добрался до Рима, вы оба исповедали свою веру во Христа и взрастили щедрое сердце. Я благодарю вас за вашу мужественную и творческую позицию как веры в Христа, которому поклоняются, так и любви к своему народу.
ПРИМЕЧАНИЕ: Перейдите к серии статей об английской духовности здесь.