Предположительно, раскол среди американских протестантов-евангелистов по поводу рабства в эпоху Гражданской войны уменьшил гегемонию библейского авторитета в американской религиозной и общественной жизни. До Гражданской войны американские христиане доверяли Библии, чтобы получить ответы на все моральные и религиозные вопросы. Но когда американские протестанты не могли согласиться с тем, что Библия говорила о самом важном моральном вопросе своего времени - вопросе о рабстве, вылившемся в гражданскую войну с более чем полумиллионом жертв, - это породило то, что Марк Нолл назвал «теологическим конфликтом». кризис. Американские протестанты после 1860-х годов с меньшей вероятностью рассматривали Библию как главный источник авторитета.
Или были? Вопреки тому, что мы могли бы ожидать, разногласия по поводу библейского толкования, вызванные Гражданской войной, не заставили многих американских протестантов задаться вопросом, содержит ли Библия ответы на все жизненные вопросы; вместо этого это сделало их более лояльными к конкретному толкованию Библии, которого придерживалась их группа. Как отмечает Джеймс Берд в своей новой книге «Святое крещение огнем и кровью: Библия и Гражданская война в США» (Oxford University Press, 2021): «Библия была постоянной во время Гражданской войны, но она также постоянно обсуждалась, ее смысл меняется с каждым переводчиком в ответ на каждый кризис. Никогда еще американцы не были так сильно не согласны с Библией, и тем не менее никогда более не соглашались с тем, что Библия доказывает священность войны» (Берд, 301). Вложив так много крови в свое особое толкование Библии, каждая сторона вышла из конфликта с обновленным посвящением Священной Книге, истолкованной через особую герменевтику их стороны.
Почему многие американские протестанты продолжали уважать библейский авторитет после Гражданской войны? И почему в наше время существует уверенность в том, что Библия может дать авторитетные ответы на любой моральный вопрос, который, вероятно, будет продолжаться среди американских евангелистов, даже несмотря на то, что они резко расходятся друг с другом в отношении того, что Библия говорит о критической расовой теории, вакцинах от COVID и гендерных ролях.? Возможно, более пристальный взгляд на место Библии в американской религии сразу после Гражданской войны даст некоторые подсказки.
На Юге окончание Гражданской войны укрепило зарождающийся библейский пояс и создало основу для региональной общественной культуры, которая была глубоко привержена библейскому буквализму, евангельскому богословию личного спасения и безоговорочной верности библейским принципам. орган власти. Этот дух разделяли как черные, так и белые христиане. Среди афроамериканцев конец рабства и расовая сегрегация конфессий дали им новую возможность расширить свои собственные религиозные институты на Юге. Новые баптистские и методистские деноминационные организации, которые они создали, были посвящены расовому возвышению, личной моральной ответственности, социальной заботе и библейскому буквализму, основанному на идее, что Бог, освободивший древних израильтян во время Исхода, действовал в их живет так же. Среди белых христиан на Юге развилась евангельская интерпретация Библии, основанная на библейском буквализме, личной морали и евангельском богословии личного спасения - все это разделяли и афроамериканские христиане. Но, в отличие от афроамериканских христиан, белые христиане на Юге также читали Библию через призму белого национализма, а это означало, что почитание павших лидеров Конфедерации и защита расовой сегрегации стали священными обязанностями с ритуалами, которые были так тесно связаны с южным христианством. что историки назвали их «религией Утраченного Дела».
В соответствии с широко распространенным в регионе почитанием Библии, в конце 19го века южные колледжи и университеты исключили профессоров, которые преподавали теорию эволюции или высшую критику Библии. Они буквально истолковывали написанное (например, утверждение, что Бог сотворил землю за шесть дней и создал Адама из праха земного) и то, что не было написано (например, мысль о том, что христианам не следует употреблять алкоголь, мысль о том, что к началу 20го века присоединилось подавляющее большинство протестантских служителей на Юге). Южный библейский пояс был удачно назван, потому что церкви в этом регионе действительно объединяла общая приверженность авторитету Библии, даже если их интерпретации Библии разделялись по расовому признаку.
Но даже на Севере Библия оставалась авторитетной книгой среди протестантов. В начале 20th века северные фундаменталисты провозгласили Библию своим авторитетом, но то же самое сделали и другие протестанты, которые не присоединились к фундаментализму. Некоторые из самых продаваемых религиозных книг 20го века были написаны северными протестантами, не являющимися фундаменталистами, которые интерпретировали Библию как книгу личного вдохновения и морального руководства. Книга Брюса Бартона «Человек, которого никто не знает» (1925) полностью сосредоточена на Иисусе (как он изображен в четырех канонических евангелиях), даже несмотря на то, что его богословие подверглось широкой критике. Точно так же книга Нормана Винсента Пила «Сила позитивного мышления» (1952) подкрепляла свои практические советы десятками цитат из Священных Писаний. А самая продаваемая научно-популярная книга 1970-х, Хэл Линдси «The Late, Great Planet Earth» (1970), была диспенсационалистским библейским уроком пророческой интерпретации близкого будущего.
Возможно, в некоторых академических кругах - и при обучении служителей в некоторых деноминациях - историческая критика заставила некоторых усомниться в авторитетности Библии, но на протяжении более века после Гражданской войны предпочтения в чтении и выбор церковной принадлежности миллионов американских протестантов предположили, что уважение к авторитету Библии не уменьшилось, даже если библейская грамотность уже не совсем такая, какой она была когда-то. Тот факт, что 40 процентов американцев в настоящее время верят, что Бог непосредственно создал людей в их нынешнем виде - без эволюции - и что еще 33 процента верят, что Бог руководил эволюционным процессом для создания людей, показывает, что, когда дело доходит до взглядов на происхождение человека, священное литература (которая для подавляющего большинства американцев означает в первую очередь Библию) по-прежнему имеет большой авторитет.
И тем не менее, как писали многие ученые, американские христиане, которые согласны с тем, что Библия является божественно авторитетной, не могут прийти к единому мнению о значении Библии. Это предпосылка книги Берда «Святое крещение огнем и кровью», но Берд вряд ли единственный ученый, указывающий на эту истину. В книге Кристиана Смита «Библия, ставшая невозможной: почему библейство не является истинно евангельским прочтением Писания» (Brazos Press, 2011) исследуются способы, которыми протестанты расходятся во мнениях друг с другом по поводу библейского послания относительно почти всех мыслимых вопросов доктринальных или моральных дебатов. феномен, который предполагает невозможность Библии служить средоточием морального или доктринального авторитета, по крайней мере, в том смысле, в каком ее традиционно использовали американские евангелисты и фундаменталисты. В книге Молли Уортен «Апостолы разума: кризис авторитета в американском евангелизме» (OUP, 2012) утверждается, что в конце 20го века американские евангелисты обнаружили, что Библия сама по себе не является достаточным моральным авторитетом., поэтому они обратились к другим источникам из научного или светского мира, таким как психология, история или какая-либо другая область академических исследований, чтобы подкрепить свои аргументы и придать своим моральным утверждениям более достаточную основу. Некоторые вообще отказались от евангелизма и стали католиками или восточно-православными христианами из-за своего стремления к более прочной основе авторитета, чем простое личное толкование Библии - метод, который долгое время отстаивали многие американские евангелисты.
Американские евангелисты традиционно выдвигали два аргумента в пользу того, почему личное чтение Библии без посторонней помощи является многообещающим способом достижения библейской истины. Один аргумент основан на философии реализма здравого смысла: послание Библии должно быть очевидным для любого честного читателя, как и любой текст. К концу 19го века реализм здравого смысла потерял популярность в американской академии, но некоторые его версии оставались популярными в консервативных евангелических кругах на протяжении большей части 20 th Тем не менее, эта линия рассуждений, хотя и популярная в некоторых христианских традициях, таких как Церкви Христа, сегодня, вероятно, получает гораздо меньше внимания, чем другая линия аргументации - аргумент о том, что Святой Дух, пребывающий в каждом человеке, верующий даст каждому отдельному христианину руководство в правильном толковании Писания. Это предпосылка классического евангельского ритуала раннего утреннего «тихого времени»: христианин должен сделать ежедневной привычкой находить тихое место в одиночестве, чтобы посидеть наедине со своей Библией, и он должен использовать эти минуты, чтобы молиться, читать короткую отрывок из Писания, а затем записывать свои мысли, будучи уверенными, что Бог использует это время, чтобы направить их к истинам, которые им необходимо получить в этот день.
Десятки миллионов американских христиан, а также многие другие по всему миру, по-прежнему убеждены, что они правильно истолковывают написанное слово Бога, потому что его значение самоочевидно или потому что они ведомы Святым Духом.. Тем не менее, критика Кристиана Смита, несомненно, верна: сегодня можно найти исповедующих Библию христиан, использующих библейские стихи для поддержки своих утверждений по обе стороны любых моральных, культурных или доктринальных дебатов в сегодняшней стране. Можно найти евангелистов, которые апеллируют к Библии в книгах против критической расовой теории (как это сделали Оуэн Страчан и Водди Бочем), и евангелистов, которые апеллируют к Библии, приводя доводы в пользу антирасизма, основанного на CRT (как Джемар Тисби и Джонатан Уилсон). Хартгроув есть). Можно найти книги, в которых приводятся библейские аргументы в пользу гендерного эгалитаризма и другие аргументы в пользу комплементаризма; можно найти основанные на Библии аргументы в пользу однополых браков и другие аргументы против них.
Даже в теологически консервативных деноминациях, которые руководствуются конфессиональными заявлениями и документами с изложением позиции деноминации, которые обращаются ко всем очевидным расколам культурной войны, возникают новые проблемы, которые разделяют общины по вопросам библейского толкования. Может быть, в определенных деноминациях подавляющее большинство считает, что Библия дает четкие ответы на аборты, однополые браки и другие острые вопросы, которые уже обсуждались в течение многих лет, но как насчет относительно нового вопроса, такого как протоколы безопасности COVID? Может ли христианин, выступающий за аборты, который считает, что аборт - это убийство, почтить нерожденную человеческую жизнь, отказавшись принять вакцину против COVID, которая была разработана с использованием клеточных линий, взятых из двух зародышей, абортированных в 1973 и 1985 годах? Или можно лучше почтить человеческую жизнь (как рожденную, так и нерожденную), получив вакцину, которая снизит скорость передачи COVID и, таким образом, спасет человеческие жизни? Христиане могут иметь твердое мнение на этот счет (как и я), но, по правде говоря, нужно признать, что Библия не дает прямого ответа на этот вопрос - вот почему верующие в Библию христиане по обе стороны этого спора могут верить что Библия поддерживает позицию, которую они выбрали.
Так почему же, несмотря на многочисленные исторические и современные свидетельства того, что библейские толкования сильно различаются, Библия по-прежнему почитается как источник неизменного, ясного морального авторитета? Одна из причин, возможно, заключается в том, что другие предполагаемые источники морального авторитета были столь же непрозрачны и вызывали разногласия. Можно подумать, что если моральный авторитет основывается на определенной группе официальных толкователей традиции, это с меньшей вероятностью приведет к путанице, чем если бы каждый действовал как собственный толкователь. Но беглый взгляд на глубокие разногласия между прогрессивными и консервативными католиками показывает, что это не так. Папа может сказать, что президент Джо Байден должен продолжать причащаться, несмотря на его позицию сторонника выбора в отношении абортов, но это не означает, что консервативные католики, которые говорят, что верят в магистериум и папскую власть, согласны с папой в этом вопросе. Магистериум может сказать, что искусственный контроль над рождаемостью незаконен, но это не означает, что большинство американских католиков придерживаются этого учения. Точно так же можно было бы подумать, что либеральный протестантизм с его более гибким взглядом на Писание и широкой свободой индивидуального толкования в свете разума и опыта менее склонен к расколам, но это также не так. В 21st веке несколько наиболее известных основных протестантских конфессий, включая Епископальную церковь, Объединенную методистскую церковь и Пресвитерианскую церковь (США), разделились по вопросу о гомосексуализме. и однополые браки.
Можно подумать, что полный отказ от религиозного источника авторитета и следование науке, разуму, гуманизму или принципам определенной политической идеологии в качестве руководства обеспечит более надежное моральное основание, но это не так. Когда Американская гуманистическая ассоциация отменила награду биолога-атеиста Ричарда Докинза «Гуманист года» за его негативные комментарии о трансгендерных людях, которые были сделаны во имя «науки», или когда автор Дж. К. Роулинг получила лавину писем с ненавистью после того, как она опубликовала еще более острые негативные комментарии о движении за права трансгендеров во имя защиты женщин, сомнительная основа светских идеологий была полностью продемонстрирована. Люди, которые когда-то были объединены верой в то, что наука и гуманизм обеспечивают их авторитет, не могли согласиться с тем, что на самом деле наука и гуманизм говорят о правах трансгендеров. И такие люди, как Роулинг, которые сделали феминистские принципы средоточием морального авторитета, столкнулись с серьезными разногласиями с другими, которые апеллировали к тем же принципам на противоположной стороне моральных дебатов. Десять лет назад Докинз и Роулинг могли бы считаться прогрессивными защитниками светских левых, но появление нового дела поставило их репутацию под сомнение, по крайней мере, среди некоторых из их бывших поклонников.
Итак, у нас остается вопрос: существует ли какой-либо безопасный локус морального авторитета? Хотя этот ответ может показаться неудовлетворительным для некоторых, я думаю, что наиболее исторически убедительный ответ заключается в том, что единственные устойчивые источники морального авторитета были основаны на сообществах, то есть на конкретных группах людей, которые вместе идут по жизни и поэтому преуспевают в формировании. особое видение реальности, которое становится убедительным для людей в этом сообществе. Декларации о том, что говорит «наука», или что означает Конституция, или как следует толковать Библию, убедительны для людей в определенном сообществе, но могут не быть убедительными для людей за его пределами. Наше мышление находится под сильным влиянием сообществ, к которым мы принадлежим. Вот почему Библия, или Конституция, или «наука» могут оставаться авторитетными - с якобы самоочевидным значением, которое может быть неочевидным для тех, кто не принадлежит к сообществу, - для людей, принадлежащих к определенной культурной подгруппе.
И именно поэтому Библия оставалась авторитетной среди американских протестантов еще долгое время после Гражданской войны. Хотя белые северяне, белые южане и афроамериканцы «читали одну и ту же Библию и молились одному и тому же Богу», как сказал Авраам Линкольн, они не делали этого в одном и том же сообществе. Таким образом, каждая отдельная община вышла из войны с непоколебимой верой в собственное толкование Библии. Для многих северных протестантов было ясно, что Библия предлагала руководство к личному миру и комфорту, а также неизменную нравственную истину во время испытаний войны. Для многих афроамериканцев было ясно, что Бог избавления Исхода действительно действовал во время четырехлетней борьбы за свободу. И для многих белых южан было столь же ясно, что Бог библейского завета наказал Свой народ, чтобы призвать их к обновленной жизни в духовной преданности и благочестивой жизни, чтобы сделать их достойными дела, за которое пожертвовали многие из их родственников. умер.
Сегодня американские христиане в равной степени склонны обращаться к своей собственной культурной подгруппе за подтверждением своего конкретного прочтения Библии, независимо от того, противоречат ли эти толкования другим подгруппам христиан. На самом деле, мы, вероятно, находимся на пороге нового разделения среди евангелистов по поводу библейской герменевтики, как христиане разделяются по вопросам расовой справедливости, гендерных ролей и сексуальности. Но если прошлое является каким-то проводником к настоящему, многочисленные группы евангелистов с очень разными представлениями о толковании библейской вести тем не менее выйдут из религиозных разделений с непоколебимой уверенностью в ясности и ясности Библии.
Евангелизм зародился вокруг индивидуалистического представления о прямой личной связи со Святым Духом, но история американских евангелистов за последние 250 лет показала, что евангелисты, несмотря на все их усилия оставаться индивидуально автономными, развили свои взгляды. Библии в первую очередь в единомышленниках верующих. Возможно, евангелисты более склонны, чем большинство других групп христиан, регулярно читать Библию в одиночестве. Но когда дело доходит до интерпретации его значения или понимания его авторитета, евангелисты действуют не в одиночку.
Хотя мы, возможно, и не хотим этого признавать, евангелисты так же зависят от общины в вопросах толкования, как и любая другая группа христиан. А может так и должно быть. Если Бог задумал церковь как сообщество завета, где люди учатся жить во взаимоотношениях друг с другом, то стоит ли удивляться тому, что мы не можем правильно различать голос Святого Духа в толковании слова Божьего отдельно от этого сообщества верующих?
Конечно, как могут предположить конкурирующие библейские толкования американских протестантов конца 19го века, не все толкования Библии, основанные на сообществе, одинаково правильны. Религия Утраченного Дела была интерпретацией Библии, созданной сообществом, которая была сильно пропитана расизмом и национализмом и противоречила многим принципам Евангелия. Те из нас, кто хочет точно понять значение Библии, обязаны тщательно выбирать наши общины и продолжать сравнивать весть нашей общины с тем, что мы читаем в Писании. Но если мы думаем, что можем толковать Священное Писание независимо от голоса верной общины, мы, вероятно, ошибаемся. Американские протестанты не делали этого в конце 19го века, и вряд ли они сделают это в 21ст