Работа Мэтью Саттона «Американский апокалипсис: история современного евангелизма» прекрасно написана, тщательно задокументирована и во многом представляет собой восхитительно порочный взгляд на очень успешное религиозное движение - радикальных апокалиптических евангелистов - движение, которое остается сильным, несмотря на его бесконечную прогнозные неудачи. Одна из моих любимых строк в книге: «Они [радикальные евангелисты] умели выбирать проигрышные битвы» (стр. 182). Это преуменьшение. Саттон пишет о зарождении раннего американского фундаментализма, концентрируясь на том, что он называет радикальными евангелистами в 20-х и 30-х годах, прежде чем они превратились в евангелистов, которых мы так хорошо знаем в 70-х и 80-х годах. Как и следовало ожидать, это ухабистый путь, но, несмотря на все несбывшиеся предсказания, в конце века движение породило менее резкий и более мирской евангелизм. У этого раннего бренда были свои грубые грани, и я был ошеломлен этим иногда двуличным и даже расистским грохотом в американской культуре, а теперь и в мировой истории. Как все это может быть?
Я уже некоторое время пишу и думаю об американских евангельских христианах, и во многом я проникся к ним настоящим уважением. Евангелисты выполняют гораздо больше социальных функций, чем либеральные христиане, как я показал в своей книге, сравнивая евангелистов и либералов на Тихоокеанском Северо-Западе. Но, несомненно, в этом сообществе существует темная субкультура, которая часто подтверждает свою добросовестность, обвиняя других в ереси или еще хуже. Недавняя жалоба Дэвида Гуши на конец сближения между консервативными христианами-евангелистами и их более прогрессивными друзьями-евангелистами показывает, как большинство евангелистов остаются в безопасности в своей относительной подозрительности ко всем, кто не похож на них.
Как социолог, я внимательно изучил евангелистов и нашел признаки реальной силы даже на более светском тихоокеанском Северо-Западе. Я также знаю, что в их нынешних рядах гораздо больше разнообразия: от более консервативных и недалеких фундаменталистов до более умеренных, ориентированных на внешний мир и вовлеченных в культуру евангелистов, до более прогрессивных типов, которые, тем не менее, сохраняют основную евангельскую верность евангелизму и библейству.
Итак, у меня есть вопросы по поводу общего повествования Саттона о представлении американских евангелистов в более широком смысле как относительно однородной группы «радикальных евангелистов премилленаристского возраста». Нет никаких сомнений в том, что апокалиптика является мощным скрытым течением во многих направлениях американской евангельской традиции. Но разве это аортальный клапан евангельского сердца? Действительно ли это главный поршень этой машины, насчитывающей почти 50 миллионов американцев? Недавние опросы показывают, что почти 60 процентов белых евангелистов верят, что Христос вернется в следующие пятьдесят лет, но почти большинство американцев Христиане думают так же. Так что это важная черта их веры, но, как также ясно показывает Саттон, это не заставляет их делать меньше служения миру, а на самом деле делать больше.
Но опять же, является ли апокалиптика основной детерминантой веры и действия в их жизни? И был ли он решающим ключом к американскому евангелизму в прошлом столетии? Я просто не уверен. Из моей работы в Четвертой пресвитерианской церкви Чикаго с 1910 по 1990 год следует, что Джон Тимоти Стоун, который был пастором Четвертой церкви с 1908 по 1929 год, был ведущим пресвитерианским евангелистом и глубоко созвучен евангелистскому протестантскому истеблишменту, включая президента Вудро Вильсона. Стоун возглавлял крестовые походы, чтобы отправить миссионеров за границу и изменить жизнь американских городов. Стоун был влиятельным человеком в культуре и политике, но, читая проповеди Стоуна того периода, я ни разу не встретил упоминания об апокалипсисе. Это не значит, что у Стоуна не было связей с более радикальными евангелистами того времени. Стоун проповедовал Генри Кроуэллу. Кроуэлл, который, как объясняет Саттон, был президентом Quaker Oats, стал ключевой фигурой в поддержке и финансировании церкви Муди. Между прочим, Кроуэлл сделал верность догме своей консервативной системы убеждений условием способности Муди использовать свои огромные дарования.
Более того, я снова и снова поражался тому, что после Первой мировой войны сила американской христианской общины была приглушена Первой мировой войной, особенно во время Великой депрессии, включая потерю посещаемости и средств для церкви. Церкви, как традиционные, так и евангелические, испытывали трудности в этот период - каждая из них должна была найти способ справиться с травмой и разочарованием после Великой войны. Безусловно, либеральные протестанты выиграли дебаты между модернистами и фундаменталистами, но это не помогло им сплотить свои войска.
Итак, широкий круг радикальных евангелистов Саттона, поддерживающих и действительно ведущих евангельское движение с устойчивой и восходящей траекторией после Первой мировой войны, кажется мне захватывающим, но я хочу знать цифры и реальные результаты этого движения. В книге Эндрю Престона 2012 года «Меч духа, Щит веры: религия в американской войне и дипломатии» рассказывается о долгой истории американской религии, войны и иностранной дипломатии. Престон ясно показывает межвоенное господство протестантской магистрали в руководстве и формировании американской внешней политики. По крайней мере, в этот межвоенный период американское евангелическое сообщество в лучшем случае находилось на периферии американской власти.
Конечно, ситуация изменилась с президентством Рональда Рейгана и, в частности, с Джорджем Бушем-младшим, но моя работа с моим аспирантом Рэнди Томпсоном показала, что на внешнюю политику Буша гораздо больше влияло социальное евангелие, чем апокалиптическое. мысли в преддверии войны в Ираке. Неоконсервативное движение стремилось преобразовать Ближний Восток, демократизировать его. Циники скажут, и, возможно, справедливо скажут, что этот «крестовый поход» был мотивирован жаждой нефти, и, без сомнения, это было его частью, но их собственный план выявил глубокую приверженность социальному евангелию, в значительной степени вдохновленному под опекой сенатора Генри Джексона, ключевой внешнеполитической фигуры, и его помощницы Дороти Фосдик. Фосдик была дочерью Генри Фосдика, видного либерального протестанта, который в 1922 году произнес знаменитую проповедь «Победит ли фундаменталист?» Дороти Фосдик была более политическим консерватором, а также менее религиозной, чем ее отец. Ее обучал Рейнхольд Нибур, и, подобно Нибуру, она стала ястребом, оживляя своего рода неоконсервативное социальное евангелие. Фосдик была сильно мотивирована своим желанием сначала победить в холодной войне, а затем демократизировать наших врагов - истинное либеральное протестантское социальное евангелие, а не апокалиптическая идеология премилленаризма. Таким образом, я утверждал, что, когда евангелисты были в Белом доме, по крайней мере во внешней политике, они действовали больше как проповедники социальных евангелия, чем как радикальные евангелисты.
Но нет никаких сомнений в том, что эти радикальные премилленаристы-евангелисты были важной субкультурой американского евангелизма. И Саттон в мельчайших подробностях раскрывает основной парадокс этого движения, которое ожидает конца, но в то же время работает изо всех сил, чтобы что-то произошло. Саттон ясно дает понять, что решение этого парадокса исходит из утверждения, что в то время, как мир приближается к концу, евангелисты призываются к библейскому предписанию, что нужно «оккупировать, пока не придет [Христос]».
Одна из бесконечных ироний заключается в том, что, несмотря на провал радикальных евангельских предсказаний, именно протестанты выросли больше всего в двадцатом веке, в то время как либеральные и традиционные протестанты, которые так активно и гордо приняли социальное евангелие, человеческая эволюция и немецкая герменевтика были близки к тому, чтобы закрыть свои двери. Действительно, либеральные протестанты переживают свой собственный апокалипсис.
И Саттон просто превосходит самого себя, показывая странные способы, которыми это евангелическое религиозное движение создает таких странных партнеров из несогласных друг с другом людей и групп. Он дает замечательный отчет о дружбе между Уильямом Блэкстоуном (чикагским бизнесменом девятнадцатого века и автором книги «Иисус грядет») и Луи Брандейсом (первым евреем, судьей Верховного суда). В этой истории показано начало романа евангелистов с Израилем - объединение радикальных премилленаристов, которые активно поощряли обращение евреев, а также создание нового государства для евреев, и светских сионистов, которые зависели от этих консерваторов в своей политической и экономической жизни. поддерживать. Я знал о поддержке, которую евангелисты оказывали еврейской родине, но я не видел детального характера этих отношений и того, насколько значимыми были евангелисты в продвижении еврейского государства. Как сказал Брендис, Блэкстоун был истинным «отцом сионизма» (Саттон, стр. 72).
И сегодня эти отношения продолжаются так же сильно, как и раньше. Биньямин Нетаньяху (премьер-министр Израиля), по крайней мере, пока был жив Джерри Фалуэлл, сначала посещал Линчбергскую церковь Фалуэлла, прежде чем приходить в Белый дом. Эти отношения продолжаются так же мощно и сегодня, несмотря на сокрушительное несовпадение веры и надежды. И я не могу не спросить, кого на самом деле играют в этом довольно странном и странном партнерстве!
Более того, сокрушительное откровение Саттона о том, как евангелическое движение обращалось с меньшинствами, женщинами и чернокожими и игнорировало их, заставляет меня снова задаться вопросом, почему Саттон просто не называет это движение сторонников превосходства белой расы, патриархальное протестное движение, хотя на самом деле так оно и было на протяжении большей части своей истории.
Наконец, в книге Саттона, не говоря прямо об этом, евангелическая премилленаристская традиция интерпретируется как пустая игра. Это напоминает мне «Трехкарточный Монти», в который я по наивности попал во время моей первой поездки в Нью-Йорк в качестве студента семинарии в Принстоне, - надежда на то, что когда-нибудь кто-нибудь, наконец, перевернет нужную карту. По крайней мере, это обещание. Саттон показывает, как работает игра и почему она такая мощная. Кстати, я проиграл 60 долларов и больше никогда не играл в эту игру!
Мой главный вывод заключается в том, что игра просто продолжается. Говорят, что сегодня более 50 миллионов американцев являются евангелистами в той или иной форме. Это одна из немногих частей христианской общины, которая продолжает расти или, по крайней мере, сохраняет свою силу. Ясно, что многие, а возможно, и большинство, знают, что апокалиптические предупреждения в премилленаристском возрасте - это всего лишь предупреждения.
И поэтому я продолжаю задаваться вопросом, со всем этим пророческим провалом, слушает ли кто-нибудь? Слушают ли евангелисты? Интересно, кто-нибудь из евангелистов прочитает эту книгу? Я сомневаюсь в этом. Если бы они это сделали, они могли бы быть пристыжены или, по крайней мере, немного шокированы. Это целая история, и чего она добилась?
Удивительно, но из-за собственной глобальной тупости мы можем оказаться как раз на пороге настоящего апокалипсиса, связанного с климатической катастрофой (в середине апреля в Сиэтле было 84 градуса!). Было показано, что кандидат в президенты, который отрицает изменение климата, имеет большинство белых мужчин-евангелистов - мощное патриархальное протестное движение, если оно когда-либо существовало. Интересно, как драматические последствия изменения климата впишутся в это радикальное апокалиптическое евангельское видение? Ирония изобилует, возможно, со всех сторон идеологического спектра. Я уверен, что этому есть объяснение. Может быть, на горизонте новое расписание или, возможно, новый фильм.
Скажите, мистер Саттон.